グノーシス

以前、カンタン・メイヤスーの思弁的実在論を批判する内容の論考を提出したのだけど、今回、日本を代表する哲学者とも言われてる、野矢茂樹氏の「眺望論」と「相貌論」からなる新手の実在論に、ヌーソロジーの観点から「ちょっと、待った!!」をかけた。

哲学の世界は、21世紀になってからというもの、実在論の流行の兆しがある。
実在論とは、簡単に言えば、人間の意識とは関係なく、外の世界が存在しているとする考え方のことだ。

20世紀までは、哲学者たちの多くは、人間の意識（思考）と世界は分かち難いものと考えていた。
まぁ、簡単に言うと、オレがいなきゃ、世界もねぇ～だろうという、誰でも一度は考えたことのある考え方のことだ。

これは、メイヤスーが「相関主義」という言葉で一括りにした考え方のことでもある。近代以降の大陸哲学（ドイツ・フランスの哲学）はずっと、その枠組みの中で思考してきた。

しかし、ポストモダンの哲学がソーカル事件でその信用を失墜してからというもの哲学者たちの多くが外部の実在の方を中心とする思考に舵を切った感がある。メイヤスーに代表される新実在論の流行などもその影響が大きい。

まぁ、これほどまでに科学テクノロジーが世の中に影響を与える時代になったのだから、「今さら何が無意識だ、アプリオリ（人間の経験以前の意識）だ」ということなのだろう。

こうした相関主義の哲学を人間の内的な方向から乗り越えようとしていたもの。

それが、ヌーソロジーとも相性のいいハイデガーやドゥルーズの哲学だったと考えるといい。
（ベルクソンやメルロポンティ等、20世紀のヨーロッパの哲学は概ねこの方向にあった）

存在論というのは、ハイデガーが言い出した用語だが、私見では、この用語は古代のヘルメス主義的世界観を、哲学を通して語り直そうとしているものだと考えていいように思う。
事実、ハイデガーやドゥルーズ はグノーシス神学にも深く精通していた。

いかにして怪しさを消してグノーシスを語るか。
生きのいい、奥深い哲学と言うものは、人間の中に眠る霊性を意識し、つねに、その方向にあった。

ハイデガーが「存在」と呼ぶものや、ドゥルーズ が「差異」と呼んでいるものは、誤解を恐れずに、ごくごく平易な言い方をするなら、実は「霊」のことなのだ。
だから、こうした存在論系の大陸哲学が、21世紀になって哲学の世界から駆逐されていくことは、哲学から霊的思考が締め出しをくらい始めていることに等しい。

今回、題材として上げた、野矢氏の実在論も、どちらかと言えば、分析系（英米が主流）の哲学からの派生を感じさせる。
（野矢氏自身、ヴィトゲンシュタインが専門だった）

野矢氏の語り口は、師匠の大森荘蔵氏（ヌーソロジーでもおなじみ）の芸風を受け継いでいて、誰にも理解できる日常的な言葉で、素朴実在論を擁護する独自の哲学を語っている。
野矢氏の実在論は、その意味で、大森の知覚正面=心という考え方を、ある意味では継承し、世界と心の一体化を射程においた哲学だ。

その気持ちはすごく分かるし、一見、「日本人ならではの哲学」のように感じるところもあるのだが、霊性感覚はひ弱いように思える。やっぱり、頭脳の人なのだ。

ヌースでいう「人間の内面（時空）」が先行している。
だから、存在論的な思考の方向にはなく、何とも、深みに欠ける哲学になっている。

ただ、今の日本の哲学界では第一人者と言われる人でもあるので、興味がある人は、ヌーソロジーの立ち位置と比較する意味でも、一度、読まれてみてもいいかもしれない。

『心という難問 空間・身体・意味』 野矢 茂樹

※半田広宣メールマガジン「AQUA FLAT」より転載

グノーシス的思考のみが本来、思考と呼べるものだと思っているのだけど、人間の歴史においてここまでこの思考の系譜が隠蔽され、粉々に砕け散ってしまっているのは何故なのだろうといつも思う。

グノーシスに想いを馳せる者はいつの時代にも異端の烙印を押され、ときに狂人と呼ばれる。しかし正気であることがもし無自覚に法を信じる者のことを指すのだとすれば、正気には思考する力などない。進入禁止の標識に素直に従う限り、標識の向こうを知ることは永遠にできないということ。

グノーシスというのは光の二項論理における無限の展開とも言える。一方に光の贈与があり、他方に光の受容がある。光の受容者はいかにして光の贈与者へと生成していくことができるのか、これがグノーシス的思考が見つめつづけている問題だ。

受容者としての光とは当然のことながら「受肉したロゴス」としての物質的肉体のことを言うのだろうが、ここにはロゴスの完成点と肉体という開始点が重なり合って存在している。キリスト教徒の言う「インマヌエル（われら神と共にいる）」もまたこの重合を根拠としているのだろう。

同じ場所を占める神と人。しかし、その存在の在り方は当然のことながら大きく違っている。それはたぶんデカルトがいう思う我とある我以上に違っている。グノーシスの思考はこの同じ場所を占めながら遥か無限の彼方に消え去ってしまった神との距離を意識するところから始まる。

そこに距離が現れるからには、そこには媒介がなくてはならない。その媒介者たちが聖霊と呼ばれたり天使と呼ばれたりするわけだ。だから、聖霊や天使は神と人を媒介する流動のロゴスに関わる。グノーシスはこの流動性を巡って思考するのだ。

プラトン的に言えば、この存在のアイオーン的円環を巡っての忘却と想起（アナムネーシス）。ルーリアカバラ的に言えばこの生命の樹を巡っての容器の破壊と再生。いずれもグノーシスの表現形式である。

こうした思考を持つ者たちを、異端者や狂人へ仕立て上げ、ときに抹殺までしてきた残忍な精神性を僕ら現代人もまた多かれ少なかれ受け継いできているということ。また、それが人間が正気と呼ぶものの体制であり続けてきたということ。このことを今一度、自覚する必要があるのではないかと思う。