素粒子

人間の肉体はおそらく存在の中心の物象化である。もちろん、これは人間の肉体の周囲に宇宙が広がっているからなどといった、単なる「生ける空間」のイメージで言ってるわけじゃない。たとえ無限次元を考慮したとしても人間の肉体が生成されている位置は宇宙の中心である。だから、肉体の起源を探ることは「神」を探ることに等しい。

　人間の肉体はヌースでは「重心」と呼ばれる。重心とは文字通り、重力中心の重心である。鉄の球体が目の前にあるとするならば、普通、重心はその球体の中心に位置しているとされる。つまり、均質素材でできた球体状のモノであれば、そのモノの内部の中心点に重心は位置している。はて、そんな場所がどうして肉体と関係があるのか。

　4次元が見えてくると、自分を中心とした宇宙の広がりは、そのまま、自分の目の前にある球体の内部にすっぽりと収まっているように見えてくる。つまり、あっちにあるモノも、こっちにあるモノも、そっちにあるモノも、4次元の通路を通してその中に入っり、その内壁を覗けば、天球面と同じものに見えるという意味だ。これは華厳経の説いたパールネットワークに似ているが、凸と凹が逆になっているところがちよっと違う。万物は宝珠なり。その内懐は万象を孕み候らへば、その万象の中の各々も、また万象を孕みて候。つまり、4次元の視線の中では無限の映り込みが続く。これは空海が大日経で示した即身のイメージにも近い。

　こうした無限の映り込みの認識が生まれてくると、僕らはすぐ途方にくれてしまうが、それは映し出される像の方に意識を奪われているからだ。像ばかりを追っかけていると、同じ世界が悪夢のように何度も現れるだけで、像の世界から決して出ることはできない。像ではなくその鏡のシステムの方に注意を向けることが重要だ。そこにはオートポイエーシス的なシステムが巧みに組み込まれている。即身の鏡であれ、それが鏡であるからには、そこには他者がいる。二つのものが即身となること。二つのものが即身を映し合うこと。これが創造秩序のキーなのだ。素粒子から人間の肉体まで、物質はこのデュアル・オートポイエーシスのシステムに則って生成されていく。それが見えなければ、同じ世界が巡ってくる。世界はそういう掟でできている。

　そのシステムを象徴的に表したものが、実はヘクサグラムだ。ヘクサグラムを普通に平面上の2次元図形と見てはいけない。それは4次元の生成トンネルの風景だ。そして、それは今、君の目の前にある。だからこそ、君は目の前に素粒子から身体まで成長してきた生命の樹木を物質として目撃することができているのだ。光はヘクサグラムが同型反復する無限の螺旋回廊を内包しているのだ。その回廊を一歩一歩昇って行くことは、精神が世界を微分していくことに等しい。数学の世界では4次元だけが無限の微分構造を持つと言われている。進化側から見れば肉体とはそのヘクサグラム・トンネルのパースペクティブにおける消失点のような存在なのだ。行けども行けども決してたどり着くことのない存在の中心。有りて在るもの。本有常在の無限存在。その回廊にもおそらくプラトー（平原）のような場所があるのだろう。そこで精神はかりそめの肉体の中でしばしの休息を取り、8日目の日の出を待つ。そこから、次なる肉体の生成に向けて、再び歩み始めるのだ。

　今の科学的世界観では人間の肉体は物質進化の最終段階で生まれてきたものと解釈されている。そして、これから先、別の形態進化をして、別の生き物になっていくとかなんとか。中には機械と合体してメタ・ヒューマンなるものが生まれるなんていう人たちもいる。その方向性の「差異」の選択ももちろんアリだ。しかし、僕はそんな考え方には賛同しない。それはアリでもきっと逆さまだ。肉体は始まりも終わりもない宇宙の象徴、つまり久遠元初の力の影である。それに気づくことこそがほんとうの「差異」である。運命の車輪は再び巡ってくる。そこて生まれる始まりとしての肉体。それは旧時代の肉のマルクトからは解放されている。だから光のマルクトと呼ぼう。地球上のあちこちに建立される60億本の十字架。この光のマルクトこそが新しい時代の「人間」と呼ばれなくてはならない。

　僕らは空間に対してあまりに無頓着だ。空間は単なる現象を包括する3次元の巨大なコンテナなどではない。空間を考察するには身体との関連なくしては無理だ。空間はそれ自体では何ものでもない。空間を能動的なものに変容させるのは、ただ身体のみである。

　身体によって空間に方向が生まれる。空間に3次元の方向づけをできるのも身体があるゆえのことだ。その意味では、モノに方向付けられた空間よりも、身体に方向づけられた空間の方がはるかに高次元的だと考えられる。厳密に言えば、モノには前後・左右・上下などない。それを決定するのは身体なのである。身体にとっての前後・左右・上下は絶対的である。たとえ重力から解放されようが、僕らが世界と接するのは「前」である。こうした前を3次元空間内の次元概念で表すことは不可能だ。それこそ空間と身体の結びつきを深く考察していくならば、宇宙の創造原理にまで達するに違いない。身体に刻まれた襞と空間に内在する襞はそれこそ同じ源泉を持っている。

　しかし、困ったことに、僕らには空間に内在させられたデリケートな襞が見えない。襞とは意識のことでもある。意識の力はこの空間の中を無限数の薄膜の襞をたなびかせるように流動している。風の流れの中にも君と僕はいる。植物の光合成の中にも君と僕がいる。地下の深いところで、一見、凍り付いたかのように見える鉱物の結晶の中にも君や僕がいる。素粒子レベルから銀河団の営みに至るまで、すべての現象世界は君と僕の間で交わされているコミュニケーション機構そのものなのだ。おそらくもうすぐ世界に登場してくるであろう新しい思考様式は、その様子を事細かに描写していくことになるだろう。

　襞の最終形態はほかでもない。人間の身体である。それは神の神殿と言ってもいい。その聖-場所において、神の思考は二つのものを結実させている。男と女だ。男と女という存在は、神の思考を持ってしても、決して一つに統合され得ない残余がある、ということの証でもある。その残余にすべての聖性は起源を持っている。

　不完全さなしには完全は生まれない。いや、不完全さを含むがゆえに完全なのだ。「二なるもの」とはそうした完全性の象徴である。この「二なるもの」において矛盾が生まれ、そして、この矛盾の相即が「わたし」と「あなた」を生む。それゆえに、神の思考は必ずや倫理的なものを対象としなければならない。すべての思考がどのみち神を巡る思考に帰一するのであれば、倫理を欠いた思考は思考とは呼べないからだ。ここでいう倫理的思考とは、すべての前提に肯定（Yes,）を置く思考のことである。というのも、最初にあるのは「あること=Yes,」であり、「ないこと=No,」ではないからだ。ないことが始まりであれば、世界は存在しない。「在る」ことがあり、そこから反動として無=否定の精神が芽生える。反動はあくまでも付帯的なものである。だから僕が君と向かい合ったとき、僕は、君との関係を親愛の呼びかけでスタートさせなければならない。それが倫理的な生の在り方というものだ。この摂理が壊れれば世界も滅ぶ。いや宇宙が滅ぶと言っていい。