プラトン

神智学なんかが言ってるプララヤ（ブラフマーの昼）とマンヴァンタラ（ブラフマーの夜）とがヌーソロジーのいう覚醒期と調整期に相当していると思うんだけど、持続意識と延長意識のこうした妙なる交替化劇を是とする時間概念を取り戻さないと、世界の仕組みは絶対にわからんよ。
　
現代科学のようにブラフマーの夜だけで世界を見ると、物質は単純なものから複雑なものへと直線的に進化していっているように見えるのだけど、実際はブラフマーの昼と夜の交替化が何度も重ね書きされ、人間の霊的成長がそれこそ漸進的に物質世界の多様性を表現していっているんだ。
　
こうした覚醒期と調整期の記述はプラトンにも見られるよ。
　
「我々が住んでいるこの万有の運行を、神が親しく介入して主導したまい、その円環運動に手を貸したまう時期と、神が万有を放置したまう時期との二つがあるのだ」―プラトン『対話篇』
　
調整期とは何か大雑把に言うと、結局は他者-構造に沿って空間が組織化されていく時代のことと言っていいと思う。付帯質＝幅が先行して世界が組み立てられていくんだね。覚醒期は逆。精神＝奥行きが先行して世界を組み替えていく。このことが僕たちにも今にハッキリ分かってくる。
　
ツイッターを見ていたら、ブラフマーの図像がリツイートされてた。（下図下）
　
【ブラフマー】
インド神話、ヒンドゥー教の神。仏教名「梵天」。三神一体論では、三最高神の一人で、世界の創造と次の破壊の後の再創造を担当している。 ヒンドゥー教の教典にのっとって苦行を行ったものにはブラフマーが恩恵を与える。
　
ブラフマーの図像がプラトンの『饗宴』に出てくる人間像と被るね。自他ともの自体の関係だね、おそらく。
　
以前大阪でも話したのだけど、プラトンの『饗宴』でアリストファネスが語った背中合わせの人間の寓話は極めて重要なビジョンだ。ヌーソロジーの読みからすれば、これは人間の本来の位置が無限遠点にあることを象徴的に語ったものだ。このビジョンによって離散的な世界像（延長世界）は消え去る。
　
アリストファネスはそこで男-男、女-女、男-女というback to backの三つの種族について順に、太陽の子、地球の子、月の子と呼んでいるのだけど、これは深いよ。ラカンのいう象徴界、想像界、現実界の関係にも少し似ている。 （下図上）
　
今の人間の意識のあり方は、このback to backで言えば、太陽と地球が直で結合していて、月の世界が忘れ去られているということだね。でも、この月が無意識のルートを表現している。この月の働きを覚醒させて、地球から太陽に至る意識のルートを再構成しないといけない。それによって、太陽と地球は対等な宇宙的性愛を結ぶことができるんだ。太陽と地球は男と女、他者と自己の関係でもあるんだよ。
　
もっと言うと、これらの仕組みは時間と空間や素粒子の生成とも直結していてね、太陽の子が時間を作り、地球の子が空間を作り、月の子が素粒子を作っている。時空と複素空間の関係に同じだね。2値的世界と4値的世界。物質は4値を通して作り出されてくる。このすべてを知っているのがブラフマー、ってとこかな。
　
じゃあ、back to backの人間が蘇り、月の目覚めを促すためにはどうしたらいいのか。
　
主体の位置は無限遠点にある―どうか、多くの人たちの間で、この概念に沿って空間が新しく再構成されていきますように。

Φさんがツイッターで素粒子について易しく丁寧に話をしていた。
　
―素粒子はフェルミオンもボソンも断じて「粒」ではない―
　
まずはこの認識をしっかりと頭に入れることが必要だ。つまり、世界は粒の集まりでできているのではない、ということ。こうした既成の認識を解体して、世界について根底から考え直す必要があるということ。
　
ヌーソロジーの考え方からすれば、素粒子とは「自他の即自的状況」に他ならない。創造世界はその関係性が無限の発展性を持つところに生まれている。思考とモノの相関関係を決して閉ざしてはいけない。その外部に思考が侵入することは不可能ではない。なぜなら、世界がこうしてあるのだから。
　
素粒子の粒子性とは空間の幅化がもたらしている一種の幻想であるということにそろそろわたしたちは気づくべきだ。空間の本性は奥行きに息づく純粋持続体であり、この視座の転換は知覚の現場を一気に無限小領域へとワープさせ、それまでの自他を精神としての「自他の即自的状況」の場へと遷移させる。
　
ここには小難しい哲学的議論はいらない。空間が延長であるという思い込みを外すだけでいいのだ。そのとき、わたしたちはすべての権力機構が延長概念によって供給されていたことを知ることになるだろう。自他の即自的状況にはいかなる権力も存在しない。
　
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無限小へと降り立った知覚は対象を持たない。なぜなら、それは繰り広げられたものを表象ではなく、イマージュへと加工しているからだ。知覚はそこから襞を形成し、そのまま出来事の場へ捻られ、繰り広げの場を用意する母胎となる。
　
すべてが内内で、それこそ内密に事が進んでいるのだ。繰り広げが繰り広げの最中で知覚されたものが表出であり、そこではイマージュは再び表象となって姿を表す。そのとき、内に折り曲げられた襞の方は、表象=再現前化のシステムとして「潜在的に」働くのだ。
　
ライプニッツ=ドゥルーズが描くこの生成の襞なる生産機構は息を呑むほどに美しい。
　
この機構の明晰なる設計図が素粒子の群の構造と一致するならば、世界はそれ以上に美しい。この美的な完全性は果たして危険物として懐疑されるべき類のものであろうか。
　
確実に言えることは、やがて、否定と肯定という二つの思考の類型の間に激しい戦いが起こるであろうということ。そして、襞はその戦いの火花さえイマージュとして呑み込み、それを表現として繰り広げるであろうということ。たとえそれが破局的なものだとしても創造的なものだとしても、わたしたちにはその見分けがつかないだろう。
　
デジタルとナチュラルが混在する今の世界はまさに、その表現の場になろうとしているのではないか。
　
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以前、死においては主体は1本の線（アンリ・ミショー）となると書いた。この線は非局所としての線のことだ。物理学的にはスピノルに相当している。線の理念と言い換えてもいいだろう。その意味で幾何学を思考することは死の組織化を思考するということであり、そこに幾何学と霊との直裁的な結びつきがある。
　
つまり、カタチを知るということは、霊的なものの復活なのだ。
　
主体を一本の線ごときに還元することに抵抗を持つ人も多いだろう。しかし、その線が有機的に他の死者たちと結合し、そこに真の物質の風景が立ち上がり、尚且つその風景が人間の現実世界と深い繋がり持つということになれば、私たちは現在の生を数倍、いや数百倍、数万倍にも輝かせることができるのではないか。
　
超越論的なものの幾何学というものが存在している。それは決して複雑なものではない、プラトンが指し示したように―。