ハイデガー

物の外部には実は瞬間性しかない。物は現れたと思ったら、その像はすぐに記憶として物の内部へと奥行きを通して回収されて行っている。そこで回収を行っているのは、紛れもない”持続”としての自分であって、この毎瞬、毎瞬の回収性のなかに時間感覚が生じている。物の運動イメージ一つとっても、こうした回収によるものだ。ベルクソン感覚だね。

問題はそうした毎瞬がどのようして物の外へと飛び出してくるのかってこと。構造的には、それは他者に見られるという経験が発現させてくるものなのだけど、物は自分自身を外から物質として見るために、他者を用意したのだとも言える。他者から見られて自我が生まれるのも、物が自分を物質として見る拠点を持つためだと考えるといい。

いずれにしろ、時間は4次元（持続）の反射物として生じてくる去勢された精神のようなものであって、それによって生じる鏡像世界の中に人間という場を作り出す働きを担っている。ハイデガー風に言うなら、時間は企投であり、それによって物の外へと被投された存在が人間だということだ。

当然、この人間はそこから再度、持続としての物の内部に方向づけられている。それがハイデガーいうところの現存在としての人間ということになるのだろう。世界-内-存在としての人間（現存在）という表現も、このような存在のループの中に一つの位置を持つ人間、というイメージから来ているんだと思う。

ハイデガー哲学の初期の構成をケイブコンパスで見ると、下のような感じになる。ケイブコンパスの見方が分かっている人は、是非、ケイブコンパスの構成と、ハイデガーの思考を重ね合わせて見るといい。おそらく、その辺の解説書よりはハイデガーの思考がよく理解できるようになるんじゃなかろうか。

ケイブコンパスの内側の円で示したところ（元止揚）はモノに当たるので、すべてはモノの運動ということになる。このときのモノというのがハイデガーのいう”存在”だね。モノを単なる対象として見ている限り、存在は忘れ去られたままだっていうこと。それが「存在忘却」の意。

同時に、このケイブコンパス上のΨ1～10は核子（陽子・中性子）の構造にもなっているので、ヌーソロジーでは、素粒子知覚が存在を開示してくる、という話につながっている。ここがハイデガーとは違うところだね。ヌーソロジーでは存在の開示は民族の生起などといった話には行かず、自然そのものの中への侵入という話になっていく。

@jikucafe
返信先: @kohsenさん
核質で覆われた世界のなかでは、無核質は弱く、それを利用するという転倒したかたちで見られてしまうのでしょうか。アワとサヌキのように。
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半田広宣
@kohsen
はい。人間の経験的意識が活動している位置が核質と呼ばれるものに当たります。無核質は核質においては素粒子の全体性として反映されています。その意味では電子を始めとした素粒子を利用したテクノロジーは無核質を転倒させて利用していると言えますね。シュタイナーにいう堕落したエーテルのことです。

以下、雑感。
素粒子を土台にした物質世界全体が霊的世界（エーテル界・アストラル界・神界）の転倒として表現されているということが人間の意識にはまだ見えてない。その原因は自己が自分を他者と同類の存在と思ってしまっているからだね。自己存在が無意識化していて、まだ立ち上がっていない。その位置が核質という人間型ゲシュタルトの場所。
物質世界を「所与」と呼ぶなら、所与を与える当のものの世界があって、それをドゥルーズなんかは「差異」と呼んでいる。ハイデガーの「存在」も同じ。ヌースの言葉で言うなら、この「差異」や「存在」の世界が無核質に当たる。核質は対象概念の力と言い換えもいい。無核質は、その意味では主客未分離の意識領域のようなものだ。

精神的個や霊的個体というのは、この無核質が意識に形作られたときに初めて自覚的に生まれる。これは哲学でいうところの超越論的なものが構成されている場のこと。つまり人間の経験的意識を作り出している側の世界。この無核質は付帯質の内面領域（物の内部）で働いている。それを顕在化させようともがいているのがヌーソロジーの営み。
科学的唯物論というのは核質膜で世界が閉じている状態。存在者のみで世界を見てしまっているということ。それこそ所与を与えている当のもの側について一切思考しようとしていない。それがハイデガーが云う”存在忘却”というやつ。私たちが「ある」と思っているものは、むしろ全き無なのではないかと勘ぐったのがハイデガーなんだね。

この状況のことをOCOTは「付帯質の妄映」って呼んでいた。世界が目の前に見えてはいるのだけど、中身は空っぽで、ハリボテだということ。存在者の世界が存在を構成する高次元の影なら、まぁ、そういうことになるわな。
だから、ほんとうは、存在を通して存在者が見えるようにならないといけない。そのためには一度、物の内部に入ってそこから外に出て、”存在”のルートを目覚めさせる必要がある。それがヌーソロジーでいうところの位置の等換という作業。持続側から時間を出現させるということだね。存在は持続→時間によって存在者として花開く。
私たちはそこに至って初めて、世界のこの多様な現前を自分や他者との関係性の中で問うことができ始める。
これからの時代はその方向に向かうべきじゃないかと思うけどね。