イマージュ

　しばらくの間、閑古鳥が鳴いていたヌース会議室が、最近ちょっと賑やかだ。まぁ、発言メンバーはいつもと同じ顔ぶれなのだが、いろいろと質問や示唆があって、ヌースの世界観をインスタントにまとめてイメージし直していくのにとても役立つ。

　その中でやはり再認識させられることがあった。それは、僕らはどうしていつも精神論を求めてしまうのだろう？ということだ。世の中はいい方向に向かっている側面もあるし、もちろん、悪い方向に向かっている側面もある。ただ、いいニュースはメディアで取り上げにくいために、悪いニュースの露出度の方が極めて高くなっている状況がある。そのせいで、世の中の殺伐とした気配により一層の拍車がかかっている。今、子供たちが危ない。親殺し、子殺し。荒廃する社会、人心。一向に止まる気配のない環境破壊。アメリカ帝国の脅威。中国の脅威。北朝鮮の脅威。etc。そして、こうした先行きの見えない世の中を何とか乗り切って行くために、巷ではいろいろな精神論が横行しだす。個より公を優先せんですか!!といった右傾化のものから、環境運動をベースにしたどちらかというとちょっと左寄りのもの。あとは「和」の思想や、伝統的な宗教的倫理に基づいたもの、90年代と全く変わらないニューエイジ思想的な乗りのものまで、どこを見ても精神論、精神論、精神論ばっかりだ。

　みんな心が好き。心が変われば世の中が変わると信じて疑わない。でも、それって本当なんだろうか？もちろん、精神論が大事じゃない、というわけだけじゃない。だけど、どうして、物質論がないんだ？物質は心とは関係がない。いや、あるとしても、脳内物質として関係を持っているだけさ。なんて、ひょっとして、そう考えている人たちが多いんじゃなかろうか？僕なんかは、そうした意識の在り方が一番問題に感じる。というのも、僕らの精神は現在、圧倒的に物質的なものとして働いているように思えてならないからだ。科学が驚異的な技術を次々に提供してくるのも人間精神が物質の内部で運動しているからだと思うし、デジタル社会が送り出す圧倒的なイメージの洪水にも物質内部に潜行している精神の力が暗躍しているような気がしてならない。都会に生まれた子供たちは今や自然の事物よりも、人工的な事物の風景に接する機会の方が圧倒的なわけだし、当然、モノ=商品の環境は心にダイレクトに影響を与える。物質が表象・イマージュである限り、表象・イマージュ抜きの人間の心なんてものはあり得ない。

　やっぱりここは、新手の物質論が欲しいところだ。物質を語ることが、そのまま精神や他者を語ることになるような、そんな物質論をヌースは展開したい。それこそ、それがこれからの時代に語られるべき精神論というものじゃないのだろうか。

人間の内面と外面という概念は、もともとOCOT情報が最初に伝えてきたものだが、今となって考えれば、これは人間の空間認識を光のカタチに沿って見るための基礎となる概念だったことが分かる。僕らは「光によって」対象を見つめてはいるが、「光となって」対象を見つめたことはない。ここが問題なのだ。光となって対象を見つめるとはどういうことか——おそらく、このことを理解するために、この人間の内面と外面という概念がある、と言っても過言ではないのだろう。

　まずは、人間の外面について一言で説明しておこう。それは、僕らにとって「見える」という出来事が起きている空間の片割れのことを意味する。それには二種類あって、一つは、モノの表側で像として見えている部分（ヌースでは「表相」といいます）、もう一つが、モノの背景となっている空間側（ヌースでは「表面」といいます）のことである。モノの認識はこうした図と地の相対的な差異によって可能となっているが、どちらも「見えている」という意味では、同じ種族に属する空間であることが分かる。

　さて、対象認識は必ずしもこの二つの相対的な差異だけで成り立っているわけではない。もう一つより大きな双対関係がそこには存在している。それは、見えない部分としての図と地だ。すなわち、モノの裏側と背景空間の裏側。背景空間の裏側とは、ヌースの文脈では、観測者が背後に感じている空間のことでもある。そして、この見えない部分は、当然のことながら、他者にとっては見える部分となっている。こうした自他における内面と外面の双対的配置を、ヌースは内面・外面、内面*・外面*と表記する。

　数学的には、モノの表と裏は2次元射影空間が作り出す捻れを持っており、背景空間の表と裏は3次元射影空間としての捩じれを持っている。どちらもメビウスの帯のような内=外、外=内というカタチを持っているということだ。光のカタチとは、まさに、この二層を貫いて走る空間の捻れにある。単なる可視光がグノーシス的な認識の光へと変質するためには、僕らは、光が持つこの内外の捻れに意識的になることが必要であり、その捩じれた光に合わせて事物を見つめ直さなければならない。それは、思惟が光に乗るということでもあり、世界への眼差しが光そのものになるということでもある。そうした眼差しこそが宇宙卵の卵割力となり得るのだ。

　さて、光になって初めて気づくこと。。。それは、闇の大切さである。闇は光のシンボル（片割れ）であり、同時に、光は闇のシンボル（片割れ）である。真の倫理は、この光と闇の共存関係の中で築かれるべきなのだ。

　君が光を一身に浴びるとき、僕は闇の中に佇み、
　君が闇の中に佇むときとき、僕は光を一身に浴びる。

　こうした光と闇の双数的関係の中で、それら相互の呼吸を司っているのが、ほんとうの光と呼んでいいものなのかもしれない。光は闇という対比があってこそ、光足り得るのだ。光だけの世界に光は無い。闇だけの世界にも闇はない。その意味で、この光が空間構造として持っている内=外、外=内捻れの構造は、闇と光の勢力が絶えず拮抗する、一種の「薄暮」の領域と言っていいだろう。光でも闇でもない何か。光でも闇でもある何か。言い換えれば、僕でも君でもない何か。僕でも君でもある何か——こういう微細な振動が起こっている場所のことをイマージュの草原と呼んでいいのだろうと思う。そこには確固とした闇と光の対立はない。常に風に吹かれて刻一刻と形を変え流れて行くイマージュの七変化があるだけである。言葉の交換と欲望はそこで生成され、整作され、光と闇の分離、抽出を推し量ろうとする。イマージュから個物へ、そしてまた、個物からイマージュへ。ハイブリッドな振動世界から、光と闇のコントラストを受ける空間へと出たとき、光は結晶化し、客体化的な事物へと至り、一方で、闇は事物を背後で支える空間へと変わるのである。

　君や僕という主観存在は、その意味で言えば、そうしたイマージュの風が吹き抜けて行く回廊と言っていい。ただ、問題は、それらそこでの二つの風向きが全く逆に向いているということ。風のぶつかり合いは渦巻きを起こし、このぶつかり合いは、互いのエネルギーを消費させ収束の渦を形成する。そして、そこに、悲しみや、怒りや、嘆きといった魂の苦痛が走る。この回廊をエッシャーが描く絵画以上に、鮮明に、ありありと、見えるもの、感じ取れるものへと変えていくことが肝要だ。そうすれば、互いの風向きを同じ方向へと向かわせる方法論が見えてくる。それらの風は、元の風とぶつかりあって、より豊穣な、黄金螺旋によって拡大して行く生成の渦巻きを作り出すに違いない。こうした新種の風が、ヌースがフォニオの旋風（つむじかぜ）と呼ぶ、創造空間に吹くハルモニアの風なのだ。二つの光と、二つの闇に祝福あれ!!

ってなわけで、人間の外面と内面、そして、外面*と内面*………そこんとこ、ヨロシク!!