3月 7 2007
365と260 (2)
マヤの神官たちが神事のために用いていたと言われる神聖暦=ツォルキン。ツォルキンが示す260という周期性は一体、何を意味するものなのだろう。マヤ人たちは、このツォルキンと1年365日の暦(ハアブ暦)を複合的に用い、73 x 260=52 x 365という52年周期のカレンダー・ラウンドと呼ばれるシステムを採用していた。ここに含意されている意図はかなり深遠なもので、彼らが52年の中に何を見ていたのかは、ヌース的に分析してもまだはっきりしたことは分からない。ただ、ヌース理論が用いる観察子の概念を通して考えると、この「260」と「365」という数が、宇宙の絶対的二元性を象徴するキーナンバーとして登場してくる仕組みが見えてくる。この絶対的二元性とは、すべての創造を終えた精神が経験した対化の等化数と、その反映として現れる始まり以前のカオスを始まりの位置に戻すための回転数である。
ここでいう「すべての創造を終えた精神が経験した等化の数」とは、タカヒマラにおけるΩ13〜14、Ω*13〜14というキアスム(双対化された太陽系精神)をすべて統一した精神が持っている等化数のことを意味している。太陽系精神はΩ13〜14までの構造を形作るために、次元としては全部で20の等化作用を持たなくてはいけない。これは大系観察子Ω1という単位が次元観察子ψ7と同等の意味を持つために、結果的にΩ14領域まで、合計7+13回の次元等化を必要とするからだ。この7+13=20回という等化数を一つの単位として、今度は、精神はΩ*側との等化運動を進めていく。
Ω*側とは反太陽系のこと意味するが、これは人間の意識には太陽系外部の外宇宙として見えている世界に対応している(宇宙には太陽系しか存在しないというヌースの絶対的テーゼを思い出そう)。星座や銀河系や、銀河団等の深宇宙が持つ階層性のことである。これらはヌース的には太陽系の外部というよりも、裏返しにされた太陽系の姿である(たとえば恒星1個はΩ*5に対応し、銀河系はΩ*7に対応している)。
この反太陽系領域の等化運動はΩ*13(おそらく特異点と関係している)で完成を見るが、この完成にまで要する対化の等化数が20×13=260として表されると考えていい。前回、意味ありげに書いた「下に20、上に13」とは、このようにタマヒマラ構造の一周目に要する次元等化数「20」と二周目の次元等化数「13」を意識してのことだった。
一方の365のシステムの方は260のシステムの全く逆側に存在している精神の影側の世界の律動と関係がある。28という数は、もちろんΩ13〜14、Ω*13〜14という大系観察子の双対システムに由来するが、このシステムはちょうどカバラにおけるセフィロト全体が一つのセフィラー(マルクト)へと収縮、収斂するのと同じように、Ω13〜14、Ω*13〜14という精神構造全体における大系数を地球の中に「28」として投影させ、「月」の公転・自転の中で「1」として取りまとめさせる。かなり抽象的な表現で申し訳ないが、これがヌース理論が考えている月の1公転・自転に対する地球の28自転の本質的意味である。このような理由から、ヌース理論では月は観察精神の投影という意味で「反精神」と呼ばれる。つまり、月とは精神構造におけるすべての対化を等化した精神の影のようなものなのだ。月には前宇宙の創造の記憶がすべてコンパクト化されて眠っており、それは人間の外面の意識に集約され、物質的には人間の肉体の総体と同じ次元で活動している。
その意味で28×13の「13」とは眠れる月の記憶を覚醒につなぐための象徴数となっている。28がオリオンの下次元に生まれるプレアデスの象徴数とすれば、28×13の「13」とは、プレアデス領域での精神作用の全体をシリウス領域(中間領域)へとすべて接続させるための等化運動の数である。これによって1年がシリウス領域の等化作用の象徴として、オリオン領域の基本等化単位として発振する——。
コテコテの神秘学的記述になってしまったような。。あわわ。
8月 27 2008
時間と別れるための50の方法(30)
「生命の樹」とヌース理論の関係性(1)
さて、『ファウンテン 永遠につづく愛』の紹介に「生命の樹」の話が出たところで、ちょっと寄り道をして、前々回の記事(28)で示したプレアデス、シリウス、オリオンの三位一体の構成とユダヤの神秘思想であるカバラに登場する「生命の樹」との関係をごく簡単にお話しておこうと思います。
ユダヤ神秘主義が持っているカバラという思想は何か意味があるのですか。
はい、それはわたしたちと同じ方向性を持ったものです(シリウスファイル)
レクチャーでも観察子構造とカバラの「生命の樹」の酷似性は何度か紹介してきましたが、『人神/アドバンスト・エディション』にも書いたように、観察子の構成とその運動秩序を辛抱強く追いかけていると、カバリストたちが「生命の樹」を通じて思索してきた霊的運動の体系と驚くほど似ていることが分ってきます。その意味で、神秘学的なアプローチを通してヌース理論に興味を抱いている人がもしいらっしゃるなら、生命の樹を媒介にして観察子概念の理解を深めていくといいかもしれません。おそらくカバリストたちがその象徴体系のもとに伝承してきたことがより具体性を持って見えてくることでしょう。
現在、一般的にカバリストたちに用いられている「生命の樹」の基礎的教義自体は、13世紀にまとめられたカバラの聖典である『ゾハールの書』をもとに、16世紀頃にモーゼス・コルベドロやイサク・ルーリアらの手によって整えられたと言われています。僕がヌース理論に最も親近性を感じるのはこのイサク・ルーリアの思想です。ルーリアは同時代のカバラの大家であるコルベドロの思想などに影響を受けながら自身のゾハール研究を進め、セフィロトのモデルに創造の四段階説(アツィルト・ベリアー・イェッツェラー・アッシャー)などを取り込み、近代カバラの原型を完成させたとされる人物です。ルーリア・カバラの中で特に重要視されるのは次の三つの考え方です。
1、「ツィムツーム(神の自己収縮)」
2、「シェビーラース・ハ=ケリーム(器の破壊)」
3、「ティックーン(容器の修復)」
ツィムツームとは神の、自己自身の内への収縮、もしくは退却と言われます。これは神が宇宙を創造するに当たって、自らの無限性という本質を「収縮」させた形でその場所を用意したのだ、とする概念です。人間が現在、宇宙と呼んでいるもを神の創造の場と考えるのであれば、この宇宙自身がツィムツームの姿だということになります。神の本来の身体性からすればこの宇宙はそのごくごく一部でしかないわけです。
「シェビーラース・ハ=ケリーム(器の破壊)」とは、神の属性と言われる10個のセフィロト(霊的次元を表す器のようなもの)のうち7個が粉々に砕かれ消失してしまうことを言います。器が壊れた原因は原初の人間であったアダム・カドモンの両眼から放たれた神的閃光があまりに目映いものであったため、その閃光を受け入れられるのは上位の3つのセフィロト(ケテル・ビナー・コクマー)に限られ、下位の七個はその強烈な光によって飛散させられてしまったというものです。
本来、自分自身の属性を用いて被造物を創造した神が、その属性を破壊してしまったとするならば、被造物の方は永遠に自らの由来を知ることができずに彷徨うことになってしまいます。これは逆に言えば、神が被造物の居場所を見失ってしまったことと同意であり、神の救済を約束されたものとするユダヤ教徒たちにとってはそれこそ一大事です。そこで、ルーリアは「ティックーン(容器の修復)」という神による救済の概念を用意します。
「ティックーン(容器の修復)」とは、ツィムツーム(神の自己収縮)を弁証法的に統合する作用のことを言います。収縮によって有限世界の中に閉じ込められていた神の神聖なる残り火は、ティックーンによって創造の再発火を起こし、破壊されていた7つのセフィロトを修復させていきます。それとともに離散していた人間の魂も神自身の完全なる身体性の中へと回収されていくという考え方です。
このルーリアのストーリーを要約すれば、神は自己否定のもとに被造物の創造を行ない、それによって破壊された自身の身体を、今度は自己責任においてその破片から再復活させる、ということになります。この復活の際に人間の魂の救済が施されるわけです。――つづく
By kohsen • 時間と別れるための50の方法 • 0 • Tags: オリオン, カバラ, プレアデス, ユダヤ, 人類が神を見る日, 生命の樹, 神秘学