1月 28 2011
『ドゥルーズと創造の哲学』
久々に衝撃的な本に出会った。全体で400ページを超える著作なのだが、最初から最後まで、それこそページをめくるごとにヘビー級並みのパンチを喰らい続け、完全に持っていかれてしまった。今でもまだ足下がふらついている。こんな衝撃は『アンチ・オイディプス』以来10年ぶりのことだ。一体何がそんなに衝撃的だったのか――一言でいえば、僕が常日頃感じとっていたヌーソロジーとドゥルーズ哲学に共通して流れる通奏低音をこれでもかというほど綿密かつ精緻に言語化してくれたこと。これに尽きる。
ドゥルーズ哲学はガタリとのコラボによって紡がれた語彙群（器官なき身体、リゾーム、アレンジメント、脱-領土化、内在平面等）が持ったそのPOPな口当たりの良さも手伝って、ボストモダンの思想家たちに様々な文化境界を横断する思考のツールとして使われてきた。ドゥルーズ自身も後期は自らのイマージュ論をもとに絵画や映画などの作品分析をやっているので、文化批評にドゥルーズを参照することはそれなりに有意義な作業であるとは思う。だけど、僕はこういったポストモダンの識者たちのドゥルーズ論に正直あまりピンとこなかった。というのも、この手の議論はドゥルーズ哲学のごく表層的な水準にすぎず、ドゥルーズ哲学がその根底に持った深い射程を何一つ理解していない作業のように思えていたからだ。
ドゥルーズが哲学史家として追い続けたメンツ（ヒューム、ニーチェ、ベルクソン、スピノザ、ライプニッツ等）を見れば分かるように、ドゥルーズはある一定の照準を持って確信犯的に一つの原理的な水準を保ちながら思考しているように僕には思える。その原理的水準はドゥルーズの圧倒的な知識量とその晦渋かつ華麗な言い回しによって見えにくくはなってはいるものの、僕にとっては古代より綿々と受け継がれてきたグノーシス的知以外の何ものでもない。もちろん、多くの研究者たちはそのことを百も承知しているのかもしれない。しかし、ドゥルーズ哲学が今の社会で学問として成立するためにはそこに触れるのはタブーなのだろう。そうしたグノーシス者ドゥルーズの横顔はつねに隠蔽され続け、浅薄な化粧を施されたドゥルーズだけが、単なる知的なファッションとして現実的世界（表象-再現前化）の水準の中で議論され続けてきた。しかし、ホルワードはこの本でドゥルーズ哲学が持ったまさにグノーシス（霊知）としての本性をいとも鮮やかに暴露している。それもその方向性を徹底的に肯定する意味において。何とスキャンダラスな本であることか。この本は、その意味で、まさに従来のドゥルーズ研究者たち、いや既存の哲学の在り方全体への宣戦布告と言ってもいいような内容なのである。幾つか引用してみよう。
「ドゥルーズの作品群において真に問われていることは、ある種の増進された被造物的な可動性や、現働的相互作用のより柔軟で稔りある諸様態を可能にする一連の技法ではない。そうではなく、問題は、あらゆる個別の被造物がみずからの溶解にその方向性を再転換することを、贖いとして履行することである。自然や歴史または世界の哲学者、あらゆる意味での「肉の唯物論者」であるよりはむしろ、ドゥルーズは精神（霊）的な、贖いの、あるいは減算の思想家、脱-身（物）体化と脱-物質化の機構に取り憑かれた思想家として読むことが最もふさわしい。ドゥルーズ哲学を導くのは、この世界の外へと導いていく無数の逃走線である。ただしそれはこの世以外の別の世界へと導いていく線ではなく、脱-世界の線である。」（P.15）
「現働的なものの反転において、またそれを通してこそ、われわれは潜在的なもの、強度化され、変形され、救済または転回された潜在的なもの、その十全に創造的なポテンシャルを復活させた潜在的なものへと回帰する。」（P.148）
これらたった二つの引用からも分かるように、ホルワードは存在そのものの反転を企図したドゥルーズの思考の核心を見事に言い当てている。ヌーソロジーもまた同じ射程を持つ反転の形而上学であり、この「反転」という鍵概念のもとに人間という存在を律動させている宇宙的運動の機構をその根底から引っくり返すことを目標にしている。OCOT情報が伝えてきた人間型ゲシュタルトから変換人型ゲシュタルトへという指標はまさにドゥルーズ哲学が訴えてきた一連の哲学的思弁をそのまま知覚-表象可能なものとして再構築していくことを意味しているのだ。ドゥルーズ哲学において知覚不可能なもの、表象化不可能なものとされた理念の構造を新しい知覚形式、思考形式のもとに、超感覚的知覚、超感覚的表象として空間に表現していくこと。これがヌーソロジーにとっての創造行為であり、ここにドゥルーズ哲学と共鳴する通奏低音がけたたましく鳴り響いている。
レクチャーに何度出てもヌーソロジーが一体何をやりたいのか分からないと訝しがる人たちがいる。そういう人は是非、この本を読んで欲しい。哲学的な知識がある程度ないとちょっと読みづらい本であることは確かだが、ヌーソロジーがいわゆるニューエイジ的な自分探しの旅や、さらには政治的、社会的な出来事にほとんどコミットしない理由を少しは理解していただけるかもしれない。あとヘルメス知やカバラ、シュタイナーなど神秘学系の知識に精通している人にもオススメだ。一般に神秘学系の人は哲学を言語に偏りすぎた頭でっかちの学問として毛嫌いする傾向があるが、感覚的なものと思考的なものの一致がない限りヘルマフロディートスの生成は現実のものとはならないとする錬金術の戒めを善しとするならば、超越論的に神秘学的知を再構成していくことは、真のオカルティストとしては必要不可欠な作業ではないかと思う。是非とも、この本をきっかけに思考を最重要視するドゥルーズという哲学者の霊知へのアプローチの仕方を知って欲しい。
ヌーソロジーを長年追いかけている人には、この本に頻繁に登場するドゥルーズ哲学を支える〈現働化-潜在化〉という二つの柱を下に挙げたようなヌース用語の対応で読むといい。おそらくホルワードが解読したドゥルーズ像をヌーソロジーの思考を媒介としてスラスラと理解できるし、また、真のグノーシス者、真のキリスト者としてのドゥルーズに出会えるのではないかと思う。
現動化――反定質（人間の意識の内面——偶数系先手の次元観察子の発展）
潜在化――反性質（人間の意識の外面——奇数系後手の次元観察子の発展）
現動的なものの反転――顕在化、または定質の発振（奇数系先手の次元観察子の発展）
ドゥルーズ哲学の先に見えてくるもの。これを巡ってこれからのヌーソロジーは展開していくことになる。ありがとうホルワードさん（泣）。
9月 11 2015
眼差しの場の量子論
生命が活動する空間を知るためには「見ること」と「見られること」の違いをしっかりと認識に上げることが必要だよ。「見ること」においては自分の顔は見えないよね。そこには純粋な経験があるだけ。自分が他者と同じように一まとまりの身体を持っている存在であるという認識は「見られること」からやってくる。
自我というのは常にこの「見られること」をフランチャイズにしている。つまり、自我は他者の眼差しに依存してこの世界にやってきたということ。だから、自我が日頃、意識している空間は他者が見ている空間をベースにしていることになる。これが外在世界というやつだね。そして、人間はこの外在世界のイメージを拠点にして、自分が「見ること」をも概念化している。「私が～～を見る」という表現自体がそういった概念で成り立っているということ。これがヌーソロジーのいう人間型ゲシュタルトというヤツだね。
悲しいかな、人間という存在は――初めに言葉ありき、言葉の命は光であった（ヨハネによる福音書）――というように、他者の光の中に埋もれていて、自分の光をまだ見れていないんだよね。ほんとうは「見ること」の方が先にあったにもかかわらず、「見ること」が「見られること」の起きている空間の中に沈んでしまって、無意識化してしまっている。
ヌーソロジーが「奥行きの覚醒」と呼んでいるものは、この最初に存在していたと思われる「見ること」が起きている空間を想起することなんだよね。フロイトが「幼年時代はもうない」と言うときの、その幼年時代のことと言ってもいい。「見られている」ことが起きている空間は3次元空間だけど、「見る」ことが起きている空間は3次元なんかじゃない、それを思い出せ!!ってことなの。
意識というのは常に志向性を持ってる。これをベクトルのようなもの（スピノル）としてイメージしてみるといいよ。見られるベクトルと見るベクトルというのは方向が全く逆なことがすぐに分かるよね。ここで、意識のベクトルも回転の渦の中に立ち上がってくると考えてみよう。つまり、〈見る―見られる〉という双方向のベクトルの廻りには互いに逆回りの渦が巻き起こっているということなんだ。
全世界共通、時計の針は右回りしているよね。実はこれが「見られること」を立ち上げている渦なの。時間の方向と言ってもいい。カタカムナでいうならばこれはサヌキ（右旋性）だね。男性性の力だってこと。このとき、アワ（左旋性-女性性）は文字盤として働いている。つまり、針が止まっていると考えれば、文字盤が左回りに回っているということ。文字盤は経過する時間ではなくて、それを支えている持続を意味していると思うといいよ。時間の流れを把持しているもののことだね。
見られる空間は右旋性、見る空間は左旋性。目の前で右巻きの渦を作ればその回転軸は自分の方向に向いていて、左巻きの渦を作れば、それは奥行き方向に向かっている、といったようなイメージだね。
ただ、ここで気をつけなくちゃいけないのは空間には右手系と左手系があるということ。これは他者空間と自己空間そのものと言っていいんだけど、人間の空間認識はこの区別が全くできていないんだ。物理学者だって、最初に座標系を決定するとき、これを任意に規定している。ひどすぎる。
自己の空間は左手系。そう思うといいよ。
左手で「Good!」のサインを作り、親指を自分の方に向ければ残りの四本指は右巻きに巻いていて、奥行き方向に向ければ巻きの方向が左巻きに変わるよね。自己から見た他者側のそれは右手で同じことを繰り返せばOK。
見られることは当然、他者側の見ることと一緒になって働いているから、左手の親指と右手の親指が両方とも自分の方を向くこととして表される。実はこうした自他における意識の志向性の出来事がミクロの領域で見えているのがディラック場というヤツなんだ。ディラック場では物質粒子の右巻きスピンψRと左巻きスピンψLというのが活動していて、それらがアイソスピン空間というところで混じり合っている。
「他者の眼差しによって、自我が意識される」というのは、この量子論的文脈に沿って表すとψL†ψRってことになる。ψL†（「プサイエル・ダガー」と読む）というのは、自己が見られるという意味だと考えるといいよ、他者側の「見られる」は同様にψR†ψLとなって、双方を足し合わせるとψL†ψR＋ψR†ψLとなるのが分かるよね。要は見られるもの同士の結合をこの式は表しているってこと。
ディラック場では、実はこの形式で構成されているのが「時空」とされるんだよね。関係性を少し考えればすぐに分かってくるよ。渦の巻き方向が互いに相殺されて、方向性も相殺されて、自他のそれぞれ意識の志向性が見えなくさせられるような仕組みになっている。これがヌーソロジーでいう自他における「中和」の結合状態を意味していて、物理学的には「スカラー」として表現されるものなんだ。「スカラー」というのは「大きさだけは持っているが方向性がない」というもの。つまり、時空。
「方向性なきこの時空」から出るためには、再度、目の前の見えない渦に意識的になって、自らが渦を作り出していかなかいとね。それによって、時空は自他相互の二つの空間へと分解していくよ。それができて、ようやく本来の見ることが起きている内在性の空間を自分の意識によって切り開くことができるようになる。
このへんのことは前回の東京レクチャーで話したことなのだけど、そのときの図を赤ちゃんバージョンで一緒にアップしておくね。自我（見られることによって生まれる自己）がサヌキの産物だということが一目で分かるのではないかと思うよ。皆も、一度、この空間に潜む見えない渦について考えてみてね。
この渦が生命だから。
By kohsen • 01_ヌーソロジー, カタカムナ関連 • 7 • Tags: カタカムナ, スカラー, スピノル, ディラック場, フロイト, 人間型ゲシュタルト, 奥行き, 量子論