8月 4 2010
カバラは果たして信用できるのか?——その5
フッサール哲学とハイデガー哲学の差異を生命の樹で表すとすれば、フッサールがアッシャー領域の内部を網羅して見せたのに対し、ハイデガーはその外部を開いて見せ、同時にその外部へと向かうためにアッシャーの足場たるマルクトの解体を試みたという感じだろうか。アッシャー圏の最上位にその統括者として位置するティファレトとは哲学的に言えば超越論的主観性(自我)の位置であり、フッサールの思考はイエソド(これがアプリオリな無意識構造の取りまとめ役に当たる)を中心に広がるアッシャーの光の痕跡を拾い集め、ティファレトを中心とするイェッツェラー圏の存在を現象学的な構成分析として指し示そうと奮闘した。
しかし、結果的にティファレト自体が持った自我同一性によってすべての語りがモノローグに終わり、アッシャー内の意識の同一性をより強固なものにするに止まってしまった。
一方、ハイデガーは主体の思考全般を象っている言葉自体を主体からまずは脱臼させることから始める。ハイデガーによれば「言葉とは存在の家」であり、そこでは存在自体が主体を通して言葉を語らせているのであって主体が言葉を操っているのではない。言葉とは存在者の異名に他ならないのであるから、これはアッシャー圏の基底となるマルクトという存在者の王国を何か全く別なものへと変質させようとするハイデガーの意図の現れと解釈できないこともない。
僕自身は、ハイデガーの狙いは生命の樹に即して言うならば、生命の樹そのものの引っくり返しそのものにあったのではないかと考えている。つまり、存在者=多なるものの世界(マルクト)に重なるとされる存在=一なるものの世界(ケテル)を現出させることによって、生命の樹自体を支配している神と被造物の審級の関係を一気に逆転させようとしたということだ。
これはニーチェが行おうとしたプラトニズムの逆転のアイデアをハイデガー風にアレンジしたものと言える。これによって主体の生は意識の方向性の反転を余儀なくさせられ、死の欲動のビジョンの開示へと向けられる。彼が死への先駆的覚悟性と呼ぶものだ。
この視座の反転によって主体はマルクトではなくイエソド(ここは人間の死の場所性と考えられる)を実在世界と見なすようになり、ハイデガーのいうこの投企の行為によって足場をすくわれたアッシャー圏は逆光のエネルギーを減衰させ、そこに自然とイェッツェラーが放つ順光によって照らし出される主体外部の風景が朦朧と浮かび上がってくることになる。
ティファレトという存在はアッシャー圏から見ればその内部性の最上位に位置するが、それは同時にイェッツエラー圏の中心位置としてアッシャーの外部とも言えるような二重の点になっており(図参照)、ハイデガーがいうところの現存在の二重襞性(主体がオブジェクトレベルでもありメタレベルでもあるということ)を擁している特異点である。ハイデガーはこの二重性を看破はしたものの、その外部が何かははっきりとは見えなかった。
彼が『存在と時間』を完成に漕ぎ着けられなかったのもそのためだろう。破壊された容器の修復の着手にはもっと別の何かが必要なのである。
と言って、もちろんハイデガーが何もしなかったわけではない。ハイデガーはアッシャー圏の限界を熟知し、イェッツェラー圏への方向転換を目指し、死の空間の向こうに広がる存在の重大な秘密を開示させようとした。その秘密とはまさにヌーソロジーがその構成に着手しようとしているモノの本性への侵入のことなのだが、ハイデガーにおいては、その試みは「大地」「天空」「神的な者たち」「死すべき者たち」という彼自身が四方界と呼ぶ意味不明な暗号の中にうやむやにされたままに終わっている。
ハイデガーが垣間見たこの四つの方向性は、彼がその二重襞たるティファレトにおいて絶えず思考していたと仮定すれば、さほど難しい内容を語っているわけではない。それはモノの創造における天空への開示、そして、大地への開示、さらには、それらの開示を与える者と受け取る者の配置関係についてである。
セフィロトで言えば、ティファレトから分化するケセドとゲブラー、そして、イェツェラーからベリアーへと突き進むもの、そのときの反対物としてアッシャーへと戻されるものという関係になる。言うまでもなくケセドが天空の開示であり、ゲブラーが大地の開示である。
そして、ベリアーへと突き進むものが神的な者たちであり、アッシャーへと降りてくるものたちが死すべき者である。こうした未知の高次の空間の分化/展開は現代物理学の発展を見なければその論理化は不可能である。いずれにしろ、ハイデガーは性急すぎたのだ。
→つづく
8月 6 2010
カバラは果たして信用できるのか?——その6
前回よりのつづき――
現代思想はと言えば、このハイデガーの前期の思考の場所でいまだに右往左往しているようにも思える。それはまさにハイデガーが仕掛けた現存在の二重襞による呪縛のためだろう。現代思想が陥ったこの思考の停滞は人類が資本主義そのものを乗り越えるための次世代の世界ビジョンを何一つ提供できていないことにも如実に現れている。資本主義を駆動している力の源泉はフロイト的に言えば快感原則にあるが、この快感原則はラカンによればシニフィアン(記号=欲動)とシニフィエ(目的=意味)とを結びつける規則(超越論的シニフェ)であり、その体制下で生産されるすべてのシニフィアンはそれに対応するシニフェへと必ず送り返される運命にあるとされる。このことはアッシャー圏の特異点たるティファレトに穿たれた穴が快感原則そのものによって塞がれていることを意味している。このティファレトは確かにイェッェラーという語り得ぬもの=異界に接してはいるものの、その異界に何か名が与えられた瞬間にそれは再びアッシャー圏へと回収され、語り得るもの=意味、目的として回帰してくるというわけだ。つまりはアッシャー圏の内部を流動する欲望の流れは常にティファレトの上位へと出ることを欲望しているのだが、その欲望自体が主体を構成する精神分析的な言語システムの網の目に絡み取られ、再び内部へと還元され、脱出口のない無底の循環を繰り返しているという筋書きである。
こうしてヌーソロジーというアッシャー圏の外部を目指す思考の運動が出てきたとしても、それはこうして半田広宣という主体の語りによって言語化され、そこにある一定の意味が付与され、一つのイデオロギーとなって、さらには貨幣へと換算され、資本主義の体制をより強固なものにしていく。まさにその構造は浅田彰が『構造と力』の中で示したクラインの瓶のように、外部への開きが結局はまた内部へと回帰してくるような閉空間の構成を取っているのである(ヌーソロジーではこの閉空間は7次元球面のトポロジーを持つと考えている)。こうした欲望回路の在り方は1920年代にすでにM・デュシャンが『大ガラス』の中で独身者のオナニーマシンとしてエロティックに揶揄していたものでもあるのだが、あれから猶に90年を経過しようとする現在でも、この閉回路はますます勢力を増すばかりで、いっこうに衰退する兆しを見せない。果たして、この気も狂わんばかりの資本主義回路のハムスターホイールから抜け出る方法論などというものが存在し得るのだろうか――一つだけ言えることは、もしそのような方途が存在するとすれば、それはもはや言語的なスタイルを取るものではないということだろう。現代思想の状況が相も変わらず言語的な観念の同一性の中で終始し、些末なジャーゴンで支配されている現状を見れば、実はラカンが登場した時点で、いやヴィトゲンシュタイン当たりが登場した時点ですでに哲学は終わっている言える。事実、今の哲学は諸学の王とは到底呼べない位置にまで凋落し、科学哲学や政治哲学という名が示す通り、科学や政治の太鼓持ちに成り果てているのが現状だ。
では、言語の一体何が問題なのだろう。それは再三、言ってきたように、言語の背景に厳然と横たわっている同一性である。AはAでなければならないとする同一性。この約束事がなければ言語は言語としての体制を保持することができない。この同一性はカバラ的に言えば一者たる神自身の同一性によって支えられているものであり、こうした支配の下ではまさにすべての言語は固有名はおろか一般名詞に至るまで神名として機能していることになる。つまりは、わたしたちが用いる言語の一字一句に至るまであの「Y-H-W-H」の四文字がMade in Godの証として署名されているのである。
であるならば、この強制力から逃れるための方法はおそらく一つしかない。それはケテルの玉座に座する神の殺害を試みることだ。そして、その囚われの身となっている花嫁たるマルクトに性転換手術を施し、マルクト自体を一者たるアインに変身させるしかない。それはニーチェやハイデガーが取ろうとしたブラトニズムの逆転をこの生命の樹にもダイレクトに導入するということでもある。マルクトをケテルに見立て、被造物の世界自体を無(アイン)と見なす視座を作り出すこと。これがこのブログ記事の冒頭で紹介した「カバリズムの逆転」という発想だ。ヌーソロジーのOCOT情報の解読はすべてこの視点で行われている。だからヌーソロジーが現実の社会にどうコミットするかだとか、ヌーソロジーが人生の役にどう役立つなのかといった同一性が支配する内世界的な問い立ては、ヌーソロジーの思考の中においてはあまり意味を為さない。僕が常々、ヌーソロジーとは全く別の世界を内在野の中に構築することを目的とするものであると言ってるのも、思考背景にこうした絶対的差異の線引きをしているからである。つまり、ヌーソロジーはこの世とは何も関係を持たない死者の思考なのである。
死者の思考。反転した世界。反転した生命の樹——。
逆転したカバリズムの視座においては、すでにおのおのの存在者を神として見なさなければならないということ。おのおのの存在者が神であるならば、どの一つの存在者をとっても、それらは一切が無(アイン)であるということ。そして、存在者が神であるならば、一つの存在者自身は世界を創造していく力能をすでに所持しているということ。こうした思考を以て初めて、存在者から立ち上がってくる光は一者=神から流出する光へと相転移を起こし、そこに新たな創造空間を切り開いていくことができるのだ。「光あれ!」という宇宙開闢の号令はもはやヤハウエの声ではない。その号令は被造物である存在者によって今こそ発せられなければならない。同様にまたユダヤ神秘主義が受け継いできた生命の樹ももはや生命の樹ではあり得ない。それは知識の樹による生命の樹の隠蔽である。この知識の樹を転倒させること。人間こそが存在の根であるという正立像を奪回すること。魂の上昇とは無からの創造行為をおいてほかにあり得ないのだ。
——つづく
By kohsen • 01_ヌーソロジー, カバラ関連 • 1 • Tags: カバラ, ニーチェ, ハイデガー, フロイト, ユダヤ, ラカン, 生命の樹, 資本主義