1月 14 2014
久々のツイッター御託
存在論的差異には二つの種族がある。ハイデガーのそれとドゥルーズのそれ。OCOT情報のいう人間の元止揚とヒトの元止揚がそれに当たる。ベンヤミンのいう神話的暴力と神的暴力の起源がそこにはある。その意味ではこれら両者の差異こそがほんとうの存在論的差異として問題とされなくてはいけない。
このことはドゥルーズも十分意識していたように思える。「本性上の差異は、象徴界と想像界に間にあるのではない。そうではなくて、欲望的生産を構成する機械的なものの現実的生産と、想像界と象徴界からなる構造論的総体との間にあるのである。」『アンチオイディプス』上・p.162
素粒子の対称性構造でいうと、おそらく、これら両者の差異はSU(2)×SU(2)変換と超対称性変換の差異ぐらいの違いがある。要は古い神の生産機構か、新しい神の生産機構かの違いだ。もちろん、この考え方を受け入れるためには、創造の反復という永遠回帰の回転を受け入れなくはならないが。。
OCOT情報のいう「定質と性質の交替化」というやつだ。これは、単純化していうなら、宇宙の陰陽のエネルギーの相互変換の運動である。能動的諸力と受動的諸力における対称性の奪回。ドゥルーズ流の永遠回帰はそこに要請されてくるものなのだろう。
だから、ドゥルーズは嫌うだろうけど、ドゥルーズのような思考は信仰がないと決して生まれてこない。その意味ではバディブがドゥルーズのことを「キリストに属する者、使徒」と呼んだことはよく分かる。
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貨幣を媒介とするモノの交換は、モノの内部で起こっている交換、つまり、生成の力が逆転したところに起こっている倒錯現象だと思います。資本主義の回路をこの真の意味での生産回路へと反転させるときが来ていると感じてます。交換されていくべきは主体なんだろうし、たぶん、そこに価値の源泉がある。
主体を肉体の座に置いている限り、主体の交換は無理。たがら、主体を空間化させる必要がある。もちろん、この空間というのは潜在的なものとしての空間であり、その実質は純粋持続(魂)。人は魂において始めて主体の交換を達成できる可能性を持つ。だから魂の形象化のイメージが必要なんですね。
そして、それが素粒子世界だということ。哲学的思考はここに入らないといけないと思います。その先駆けがライプニッツ=ドゥルーズ。
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シュレディンガー方程式はドゥルーズがいうところの潜在的ななものの場を純粋に記述している。しかし、潜在的なものの場はその内部に自らを巻き込まれたものから繰り広げられたものへと、〈差異化→異化〉〈微分化→分化〉、つまり、差異の差異化を行うシステムを持ち合わせている。
これは素粒子が自らを時空上へと姿を出現させるということに対応している。いや自らが時空を創出するといった方が的確かもしれない。この手続きによって、結果的に、相対論的場と量子論的場が重なり合う。こうした重合の場を記述しているのが、相対論的量子力学なのだろう。
ここではもはやシュレディンガー方程式は通用しなくなり、違う運動方程式の形式が必要となる。具体的に示せば、スピン0の粒子ならクライン=ゴルドン方程式、スピン1の粒子ならプロカ方程式、スピン1/2の方程式ならディラック方程式という形式を取る。
意識の発生は内部性と外部性の差異の発生に準じていると考えられるが、それはドゥルーズの概念に即して言えば、それは〈差異化-微分化〉と〈異化-分化〉の差異を巡って巡回するものである。
〈差異化-微分化〉が内包性を作り、〈異化-分化〉が延長性を生み出すと考えていいのではないかと思う。そして、ここにドゥルーズ哲学の二元論的要素である現働的なものと潜在的なものの原型が生じている。
よって、致し方ないことなのだが、時空の変数(x,t)が組み込まれているシュレディガー方程式は、先構成的なものを取り込んで表現されていることになり、結果的に、粒子の運動方程式を連結させている基盤は円環的な回互性の構造を持っていることになる。これがドゥルーズのいう「クロノス」の物理数学的表現と言っていいのだろうと考えている。
シュレディンガー方程式から時空の変数を抜き取れば、それは純粋に潜在的なものの表現形式となるが、そこにはもはや運動もないわけなので、方程式も成立しない。つまりは、波動関数は形象としてしか意味を持たなくなるわけだ。
ここで抽出されてくる形象が、魂の形象だと考えている。強度的空間には通常の意味での運動は存在しない。そこには純粋な形象のみしか存在しない。それがイデアだろう。
しかし、永遠としての魂が、時計の時間として繰り広げられてくるときの具体的な身体感覚が欲しい。。それは何を意味しているのだろう。確かに時計的時間は概念にすぎないのだが、なぜ、単なる概念がこれほどまでに意識を占有するのだろうか。やはりそれは言語との協同によるものなのだうか。
時空を意識から消し去ることは、経験的他者を意識から消し去ることに等しいのだが、それによって経験的自己も消滅する。ドゥルーズのいう非人称的主体がここに登場する。この一点の意味において、ドゥルーズ哲学を政治化させるのには無理がある。ドゥルーズ哲学はやはり解脱の哲学に思えてならない。
僕がどうしてもホルワード寄りになってしまうのもそのためだ。つまり、ドゥルーズ哲学はアカデミズムという政治的環境にはもっともそぐわない哲学だということだ。本来なら、坊さんが学ぶべきである。オレも出家しようかな(笑)でも、宗教も政治化されてる世の中だからな。。ほんと最低。
1月 21 2014
物となって見、物となって行ふ
「物となって見、物となって行ふ」——西田幾多郎の言葉。これは心で見て、心で行うという意味に同じだろうと思う。西田のいう「物」とは、物の中に潜む物そのものの生成力を意味している。僕的には、奥行きの中に持続を感じ取り、その持続の中に自らのいのちを感じることによって、初めて物となって物を見ることができるようになるのだ、と感じている。
西田はベルクソンの純粋持続を連鎖的創造とも呼んでいる。そして、精神の非常に集中したところに創造がある、とも。この「集中」というのは、ベルクソンが「物質とは弛緩であり、精神とは収縮・緊張である」と言っているところから来ている。僕的に言わせてもらうなら、幅で見ているものを奥行きへと移設せよ!!という感じだろうか。幅は奥行き側に回ると一瞬で縮む。
こうした一瞬で縮んでしまう奥行きが、僕には「虚軸」に見えて仕方ないのである。認識視座の移行が虚軸として表現形式を持つということだ。奥行きから一度、時間と空間といったような実数化されたもの外し、純粋にそこを差異化させるということ。ベルクソンは持続を形式化することはなかった。ベルクソンの時代にはまだ道具立てが揃っていなかったのだろう。
ベルクソンの哲学が神秘主義的な生気論として片付けられてしまったのも、持続世界の形式化が不十分だったからだと言える。ベルクソンを現代に復活させたドゥルーズは、そこに「微分化」の概念を持ち込んではいるが、弛緩に対する緊張・収縮がいかにして微分概念と接続するのかがまだまだ曖昧で、何を言っているのかが分かりにくい。
というより、直裁的なイメージに乏しい。たから、ガタリ絡みの「リゾーム」や「器官なき身体」「ノマド」といったような語的センスだけのあまり中身のない概念だけが一人歩きしている(僕はポストモダンの思想があまり好きではないのです)。このままではドゥルーズ哲学も単なるディレッタンティズムの中に埋もれてしまいそうだ。
奥行きから既成の空間も時間も抜き去り、そこに持続の位置を虚軸として仮定すること。そして、現代物理学が見出した内部空間の構造に準拠しながら、内在野の構造を実験的に重ね合わせてみること。この作業は「存在の外部」をさぐるにあたって、極めて意義ある作業ではないかと感じている。
これは、冒頭の西田の「物となって見、物となって行う」に倣って言うならば、「物となって考える」ということになろう。それは言い換えれば、心による心のための思考でもある。心が心を思考するとき、僕は初めて創造が始まると思っている。
By kohsen • 01_ヌーソロジー • 0 • Tags: ドゥルーズ, ベルクソン, 西田幾多郎