6月 3 2006
独自の生殖領域
不連続差異論とのセッションが続いています。興味がある方は是非、ご覧下さい。
不連続的差異論の冒険——http://ameblo.jp/renshi/entry-10013120351.html
以下は、今日書いたレスです。
>同一性(父権制)が、差異(母権制)を支配する領域が、「独自の生殖領域」だろう。共振差異を否定する暴力的同一性の生殖である。火星(マルス、軍神)ないし白羊宮的と言えるのではないだろうか。
renshi氏のおっしゃる通りだと思います。「独自の生殖領域」というのは、象徴界と想像界の間で性倒錯が起こる場所という意味で書きました。神話的に言えばオゴ(ドゴン神話)や蛭子(古事記)が生まれてくる領域に当たります。オイディプスの父殺しの現場ですね。子が愚かにも母と交わってしまう。父と子のユダヤ的契約が行き過ぎて、父殺しが起こり、何を勘違いしたのか、子が王の座へと着いてしまうわけです。ここで、無意識の欲望回路の逆転が起こります。宇宙的エロスであった享楽の力がウォルプタスへと反転し、いわゆる快感原則の回路がセットされてくることになります。その変わりに、享楽(死への欲望)への回路は完全にシャットアウトされ、死者隠しの近代、宗教嫌いの近代、オカルティズム侮蔑の近代が出現してくる。
その意味で、この倒錯した生殖機械は反転した闇の現実界である、とも言えるでしょう。こうした仄暗い生殖が起こる領域のことをカバラはクリフォト(殻)と呼んでいます。これは、近代自我が居座っているニセの容器とも言えます。おっしゃる通り、この容器の本質はディーン(火星)の闇の中にあります。シュタイナーが「ソラト」と呼んだものではないかと思います。
ただ、クリフォトが唾棄すべき無用な存在かというと、そうではありません。ここでは、哀れながらも繊細で美しい有機体の生命活動が営まれているはずです。ドゥルーズが「バロック(襞)」として表現したものも、こうしたクリフォトにおける生殖の営みの連鎖性・連続性についての事柄だと思います。神ではなく、コギトとして光と影を操り、それら両者のコントラストを交互に織り混ぜながら、個体に託されたエロスの活動を行って行く。それがバロック的運動というものでしょう。
さて、オイディプスによるこの父殺しの構図をヌース理論的にトポロジーとして見ると、三次元球面(人間における主体統合)の時空的一点への同一化として解釈することができます。ペンローズのいうツイスターファイブレーションです(実際、ツイスターファイブレーションは資本主義機械が生まれてくるとしたC^4上で起こります)。これは内在であったものが超越側へと接続するときの位置の幾何学的表現と言っていいと思います。カント風に言うならば、主観形式と客観形式の結節点です。ここで、点概念に強大な霊力が宿ることになります。
この点概念の突然変異により、数学的に構築された理念性の世界が延長空間に張り巡らされて行くことになります。ドゥーズのいう公理系。つまり、デカルトやガリレオ的思考による近代科学思考の勃興ですね。科学は変質した点を「物体の質点」として語り、それがなぞる幾何学的法則性によって僕らの世界が営まれているかのような言説を生み出してきます。しかし、ご存知のように、そこではフッサールのいうところの「数学的に構築された理念性の世界と、現実に知覚的に経験された世界(日常的世界)とのすり替え」が起こっています。要は、科学が扱う世界はモノを扱っているようで、モノなどどこにも存在していないわけですね。モノが存在しないということは、光との連結を失っているということです。光とは、存在の出力と入力の橋渡し役そのものですから、コギトの科学王国はこうした存在の生成回路とは不連続の領土を形成しているわけです(ヌースでは不連続質と呼びます)。バロックの字義通り、生活空間と、この不連続の領土の間に「歪んだ真珠」、つまり、光と闇との間の拮抗で歪曲させられた人間の魂、のリトルネロが流れていくことになります。
こうしたバロック的な反復運動の中でコギトの自己同一性をかたくなに保証していくものが、紙幣の行使、つまり、経済活動(資本主義機械)なのでしょう。真の現実界ではモノを通して主体の交換が行われていくのですが、闇の現実界の空間では主体を通してモノの交換が行われるようになってしまう。宇宙エネルギーの交換関係が丸ごと反転してしまっているわけです。聖霊の力がウォルプタス(人間的な悦楽・喜び)へと変質し、貨幣(紙幣)となって巡回し、悪夢のように周り続ける。誰でも紙幣をつかんだときにこみ上げてくる、あの得体の知れない薄気味悪い笑みを思い浮かべて見れば分かるでしょう。そこで笑わせているのがウォルプタスそのものです(わたしも例外ではありません)。
紙幣は神(国家)の名において脱コード化の能力を与えられます。売買という行為を通して相対的差異を持ったものすべてがこの貨幣を媒介として同一性の空間に叩き込まれて行く。芸術、セックス、愛はいうまでもなく、哲学や宗教までもが。。何と言うコギトのどん欲さ。貨幣とは、こうした反転した主体による反転した現実界で暗躍する反転した聖霊群とも言えますね。銀行や証券会社はこれらの聖霊力を狩り集め、都市の中心部に物神崇拝の教会・寺院として君臨している。世界は中世とさほど変わっていない。。。質こそ変われ、まだまだ暗黒時代なのでしょうね。
9月 19 2008
ヌースの貨幣論
掲示板の方で、goemonさんという方から「ヌース理論がお金や経済の意味をどう見ているか」という質問が寄せられた。ヌース理論が貨幣や資本主義について語るのは大分先の話になると思う。というのも、無意識の構造をある程度、幾何学的に説明した上でないと、何を語っているのかチンプンカンプンになってしまう恐れがあるからだ。とはいうものの、この問題は極めて大事な問題なので、goemonさんには、ヌース用語は一切なしで、その概要を簡単にレスしておいた。ここのところ観察子の話ばかりで頭が気持ち悪くなっている人は、気分転換に読んでみて下さい。こちらに転載しておきます。
goemonさん、こんにちは。
貨幣論ですか。。ヌースとしても、とても興味ある問題です。貨幣の位置づけを意識構造の中に見るには、ヌース理論的には次元観察子ψ11~ψ12における構造変動を事細かに分析する必要性があります。観察子で話すと例によってチンプンカンプンになってしまうでしょうから、大ざっぱなイメージで話すとおおよそ次のような感じですかね。ちょっと長くなるかもしれません。
経済は人間の欲望を原動力としていますよね。意識に内在しているこの「欲望」という力は、ヌース的に言えば「等化」の一形態と考えられます。アイツがアレを持っている。だからオレも欲しい。社会でアレは常識になっている。だからオレもアレにならなきゃいけない、etc。しかし、一度等化が起こると、精神は中和というプラマイゼロの状態を作り出し欲望を初期化してきます。あんなに輝いて見えていたものが一度手にしまった途端、一気に色褪せてしまうという経験は誰にでもありますね。しかし、そこでまた「負荷」が起こる。新たな対称性の破れです。欲望は新たな等化すべき対象を対化として見出し、それらを所有し、それらと同一化したい衝動に駆られ、性懲りもない等化の反復を繰り返す。。こうして、モノでもイメージでも、テクストでも、解釈でも、意味でも何でもよいのですが、欲望によって差異が無限に増殖していくことになります。生産です。企業が躍起になって商品の差別化や区別化を叫ぶのも、こうした差異の再生産が収益に大きく寄与するからにほかなりません。経済活動はこうした差異の再生産を前提として成立しているわけです。
現代人にとって、所有とはアイデンティティーの一端を担っている行為でもありますね。モノにせよ、イメージにせよ、言葉にせよ、それが所有されるところには必ずアイデンティティーが生まれる。文化と言い換えてもいい。現代人にとって所有や消費は一種の自己確認の作業であり、主体性を保持するための不可欠な行為となっています。しかし、そこにどんな主体性があるのかというと、差異は飽きたらまた別の差異にすり替えられていくだけですから、結局は主体の場所は空虚な空隙でしかない。所有力で人間の価値が決まるはずもないのに、なぜか多くを所有する者は力をも有しているようかの錯覚に陥る。モノに富める者、言葉に富める者、イメージに富める者、意味に富める者。どれも所有を力としている意味では似たり寄ったりで、それは権力としてしか働かない。そして、こうした一連の所有行為の保証人となっているのが貨幣なわけです。貨幣はモノにも言葉にもイメージにも意味にも容易に化けることができる。トランプで言えばジョーカーですね。つまり、オールマイティ。
となれば、主体が自己確認するために貨幣以上に重要なものはないということになってしまう。その意味で貨幣は現代人にアイデンティティーを付与する霊力そのものと言っていい。つまりコギトの本質力のようなものでしょうか。実際、経済活動において何が交換されようと、それがアイデンティティーを保持、強化するようにしか働かないならば、コギトはその空虚な空隙に居続けるしかなくなる。経済活動を活発化すればするほど人は孤独になっていくわけです。皮肉な言い方をすれば、すべてのコミュニケーションは自我の強化のためにしか働いていないということですね。根底には他者と一つになりたいという欲望が働いているのだけれども、この欲望が結局のところ、所有物の交換という裏返しの情念となって現れ、いつまでたってもグルグルと差異の増殖の中で実りの無い交換活動を続けて行く。。。それが人間の営んでいる経済という生き物の本質のような気がします。
いずれ、ヌースではこうした欲望の機構を幾何学的に事細かに説明していくことになると思いますが、ヌース全体の文脈から言えば、この機構はいつまでもこの実りのない反復運動を続けるようにはできてはいません。やがて本当の経済をもたらす機構に反転します。この転倒した機構が反転さえすれば、人間の欲望は純化し、今度は主体自体の交換という本来の経済活動に変わっていくはずです。今度は人間がモノを交換するのではなく、モノが人間を交換していく回路が開いてくるわけです。ヌース理論の構築はその準備活動です。
By kohsen • 01_ヌーソロジー • 1 • Tags: 言葉, 貨幣, 資本主義