大森荘蔵

今日は日本の哲学者の話を少し。
　
大森荘蔵の「面体分岐」という概念がある。これは本人の言い方を借りれば、視覚経験において「何が見えているのか」と「何を見ているのか」という二つの分岐のことを意味している。分かり易くいうと、おおよそ次のようなことだ。
　
今、目の前にパソコンが見えている。見えているのはパソコンのモニター部分だ。背後側のUSBポートの部分などは見えてはいない。しかし、この状況で他人に「あなたは何を見ているのですか」と問われれば、「パソコン」と一言で答えるに違いない。ここで大森が言っている「何が見えているのか」と「何を見ているのか」という違いは、こうした対象の見えと対象全体の概念の違いと言っていい。これは知覚と言語（名）の関係と言ってもいいだろう。
　
大森荘蔵はこの面体分岐こそが主体と客体との関係にほかならないと主張した。つまり、主体=心とは「見えているもの」に他ならないと言うのだ。彼にとって、わたしたち人間の心の在処は脳などではなく、見え姿が展開している知覚正面そのものにあるということになる。大森哲学とはまさにこうした「無脳論」なのである。
　
大森荘蔵の書物と出会ったのは90年代のことだったが、この「面体分岐」という概念は、ヌーソロジーが用いる人間の外面と内面という概念そのものと言っていいものだったので、当時、大いに共感、共鳴した。
　
大森の面体分岐は現在の人間の空間認識を根底から覆すポテンシャルを秘めていたにもかかわらず、4次元時空認識（人間型ゲシュタルト）にどっぷりと浸かった多くの知識人から手厳しい批判を受け、その後、この面体分岐の概念を哲学的に発展させようとする研究者の動きもない。
　
おそらく、ヌーソロジーは一番まっとうな大森の継承者ではないだろうか。大森は面体分岐を複素空間で説明することもなければ、もちろん、そこにベルクソンやドゥルーズを接続させることもなかったが、「差異」の在り方をこれほど単刀直入に説いた人物を僕は知らない。
　
さて、この大森の「面体分岐」をヌーソロジーの複素空間認識に対応させてみよう。
　
まず「面」の方だが、これは「何が見えているか」、つまり現象の直接的な立ち現れの現場のことを言うのであるから、世界の見えを構成する実2次元平面ということになる。
　
しかし、実平面だけではその見えを支えている持続軸=奥行きが存在していない。だから、この「面」には「見るもの」としての虚軸が直交していると考えてみよう。ここに実2次元と虚1次元からなる主観的3次元が構成される。この3次元は大森のいう「体」とは全く違うものだ。というのも「体」とは公共的な実3次元のことを言うのだから。主観3次元は大森の知覚正面と同じく極めて私秘的（プライベート）な空間である。
　
つまり、大森のいう面体分岐とは、客観的3次元としての「体」から単に2次元の「面」が分岐したということではなく、ドゥルーズ風に言うなら「差異」の立ち上がりを指しているということだ。その意味で、この面体分岐は正確には「時空と複素空間の分岐」を意味していると考えなければいけない。
　
大森は知覚正面のことを「こころ」とも言い換えたのだが、「面」に虚軸としての奥行き=持続軸が加わることによって、その概念がより安定するのが分かる。「面」における見えが刻々と変化しようとも、この変化は奥行き=持続軸によって把持され、文字通り心の中のイマージュとして活動するというわけだ。
　
では、人々が暗黙の前提としている「体」としての公共性、つまり、実3次元空間とは一体何なのか。それは簡単に言うなら「奥行きが他者に持っていかれてしまった空間」と言えるだろう。奥行き=持続軸が知覚正面から出て、知覚側面側へと固定されてしまったことによって意識に出現している空間だと考えるといい。
　
奥行き=持続軸は常に回転していると考えて欲しい。この回転が創造的知性の働きであり、ヌースの運動でもある。知覚正面の実2次元とそこに直交する持続軸としての奥行きが回転しているのなら、そこには実2次元平面の回転による3次元と虚軸の回転による3次元が二重化して生み出されていることになる。
　
この二つの3次元は相互に反転しているのだが、人間の意識には奥行きの回転が作り出している3次元は無意識化してしまっていて、幅側の実2次元の回転で生まれている3次元の方だけが想像的なものとしてしゃしゃり出てきている。つまり、実側を見つめている虚としての真の主体の方が認識できなくなっているということだ。
　
そして、この相互反転した虚と実の3次元空間が自他という形で2組存在させられている。大森のいう「体」としての3次元空間とは、これら二組が虚―虚*、実―実*というような同種結合を起こすことによって生まれてきている。実ー実の結合空間が3次元実空間で、虚―虚の結合空間の方は言うまでもなく「時間」だ。
　
さきほど、この公共的3次元を「奥行きが他者に持っていかれてしまった空間」という言い方をしたが、この共同視線（大文字の他者視線/ラカン）によって、自己は肉体として対象化され、同時にそこで言語（シニフィアン）が働き出すのだと考えるといい。言語は3次元空間や時間と切っても切れない深い仲にあるということだ。
　
ちなみに、ここに書いたすべての構造は現代物理学が露にしてきている素粒子構造の中で数式によって驚くほど詳細に記述されている。その意味で言うなら素粒子物理学とは心の構造を記述した一種の暗号のようなものと思えばいい。まもなく暗号解読法が登場し、わたしたちはポスト構造主義の行き先と現代物理学の行き先の完全なる一致を見ることになるだろう。
　
まことに驚くべきことだが、世界とは二組の「奥行きと幅」とで書き綴られた無限運動するテキストなのである。それがヌーソロジーがヌースとノスと呼んでいるものの本性と考えていい。

http://manji.blog.eonet.jp/art/2013/03/post-9830.html

「なぜ人々は、あたかも自分たちが救われるためであるかのように、自ら進んで従属するために戦うのか」（ドゥルーズ=ガタリ）。東京オリンピック狂想曲を見ていて浮かんできた言葉。

僕はこうした理不尽な欲望の在り方が、人間が持った「時空」という空間認識の体制に源泉を持っていると考えている。それは同時に言葉の体制とも繋がっているし、科学的理性の体制とも、貨幣万能主義の体制とも深く関係している。アマノジャクな僕としては時空解体作業にますます意欲が湧いてきました。

ヌーソロジーが「時空」を想像的自我の温床として捉えた契機はそもそもOCOT情報にいう「人間型ゲシュタルト」という概念にあったのだが、その考え方は1990年代後半から知った大森哲学や、ベルクソン哲学、さらにはドゥルーズ哲学を横断していってより強固なものとなった。

大森哲学はいう。「われわれの視覚経験は『何が見えているか』、『何を見ているのか』という観点から根本的に二つの答えに分かれる」と。見えているものは3次元の立体だが、見ているものは2次元の平面である。大森哲学はこうした空間認識における二つの分岐を「面体分岐」と呼ぶ。

そして、ここでいう「面」とは主観の原型としての心であり、「体」とは客観の原型としての世界の意味だと。つまり、「心とは見えている世界そのもののことである」と言ってるわけだ。この言明は僕的にはとても重要な示唆なのだが、あまりにザックリとしすぎているせいか、大森さんの弟子たちの誰もこの哲学を継承していないようだ。残念でならない。

OCOT情報は当初、ここで大森哲学のいう「面体分岐」を〈人間の外面〉と〈人間の内面〉という彼独自の言葉で表現してきた。つまり、「人間の外面」は面的であり、「人間の内面」の方は体的であると。そして、それは本来、4次元の双方向から見た3次元の表裏関係であるとも言っていた。

大森哲学は時間を加味していないので、「面対分岐」という素朴な表現になるのだが、OCOTの助けを借りて、四次元の働きを補足するならば、内面は4次元時空であり、外面は3次元射影空間（4次元空間において第四の次元への直交性を一点同一視して3次元空間上の点と見なすということ）といったようなものに化ける。つまり、第四の次元とは、実のところ世界に対する観察の視線を意味しており、その四次元を延長的に見れば時間となり、即自的に見れば「点」としての認識になるといったような意味だ。つまり、大森哲学の「面対分岐」の表現には「観察（認識）」のための第四の次元が割愛されている。

このように、認識の視線を単に4次元方向に見立てるならば、客観的視線と主観的視線の関係は4次元時空と4次元空間とを隔てる第四の次元の計量の符合の違い、という関係になるが、経験上、主観側は自己/他者というように二つに分離している。そこで4次元空間側の認識視線を二つに分離し、二本の虚軸にすれば話の辻褄が合うのではないか、というのがヌーソロジーの発想だった。

しかし、そうなると、もはやわたしたちの主観的な視線は時空上には存在してはいないということになる。では、一体どこにあるというのか——偶然にも、そのような数学的形式で表現できる空間が自然界に厳然と存在している。それがミクロの極小世界にある素粒子空間だったというわけだ。しかし、ここで当然、問題が起こる。主観的視線（虚軸）がなぜミクロに観察されるのかという問題だ。

しかし、これは問題の立て方が本末転倒していることが分かってきた。奥行きは常に射影線（ray）であるのだから、むしろ、量子論的状況（ψであれ、cψであれ同じ状態として扱われる。cは定数）に符合している。大森哲学が見え姿を「面」と呼んだように、本来、奥行は一点同一視されている。この一点同一視された状態そのものが実はダイレクトにミクロ世界になっているなのだと考える方が実は自然な思考だということが分かる。

とは言うものの、この感覚はなかなか腑に落ちない人が多いかもしれない。それが自然に感じないのは、たぶんわれわれが客観的時空という「体」側の思考にことごとく毒されているからである。われわれは今一度、ニーチェように髭のある幼児となって、世界と再対面しなくてはならない。時空は発生論的契機を欠いているのだ。