1月 23 2017
古神道の世界はシャーマニックというよりイデアリスティック?
古神道というのは一般に古代日本人のアニミズム・シャーマニズム信仰として捉えられることが多いんだけど、実はその背景には極めてイデアリスティックなシステムが隠されていたのではないかと感じている。以前紹介した『十種神宝』なんかはその代表。こうしたイデア的側面に言及する研究者が少ないのがほんとに残念。
イデアと聞くとすぐプラトンが思い浮かぶかもしれないけど、ここで言っている「イデアリスティクなシステム」とは存在者が存在者であることを可能にしているもの、あるいはそれらを根拠づけているものと言ったような意味だね。物質世界をあらしめている存在の力の体系のようなもの。
それを持続空間の幾何学的構造として思考し続けているのがヌーソロジーでもあるわけだけど、その視点から見ると、十種神宝で表現されているそれぞれの形象はまさにその幾何学を象徴化したもののように見えてならないんだよね。デタラメにこうした形を取っているわけではない、ということ。下図上参照。
たとえば以前取り上げたオキツカガミとヘツカガミ(最初の上二つの図)。オキツカガミは開いているけど、ヘツカガミは閉じてるでしょ。オキツカガミは他者の目に映る世界。ヘツカガミは自己の目に映る世界。これがまさに時空と内部空間(素粒子の空間)の対応を象徴化している感じがしてる。
持続空間の言い出しっぺのベルクソンはその構造については弛緩と緊張という二つの軸に分けて考えるぐらいしかできなかったのね。弛緩が延長的時間や空間、緊張(収縮)が持続本来の時間を作るといった感じで。でも、十種神宝として示してある象徴図像は僕から見ると、持続構造の転変を表現しているように見えて仕方ないんだよね。
この図像の由来が分からないと何ともいえないところだけど、ひょっとすると古代日本人の精神性って本当は極めてイデア的だったんじゃないの。僕がカタカムナなんかに惹かれているのもそういう部分かな。
ちなみにヌーソロジーが考えるオキツカガミの空間とヘツカガミの空間は、光速度を「奥行き」と見た場合、時空(ミンコフスキー空間)と状態空間(単位球体)のような関係になる。後ろ=オキツカガミに映された空間は開いて、前=ヘツカガミに映された空間は閉じているのが分かるよね。見られる空間と見る空間は全く別物でバイスペイシアルな関係にあるということ。下図下参照。ただし、空間のz軸はct軸に重なっている。
ベルクソンは反転が見えていなかったんだね。だから、これらの関係を弛緩と緊張というイメージでしか表現できなかった。反転が見えれば、この図のように物理学ともうまく接続し、持続空間と延長空間の関係をイデア的知性の運動として理解していくことが可能になってくる。その文脈で見ていくと、十種神宝の全象徴はあたかもそのディレクション図のように構成されていってるのが分かってくる。
人間が時空と呼んでいるものがオキツカガミ(他者の視野空間)によって映された受動的世界でしかないということがこの図からもある程度は想像することができてくるのではないかと思う。君も日本人なら、このバイスペイシアル感覚を浮上させていこう!!
1月 30 2017
資本主義機械にバグは起こり得るか
ドゥルーズ=ガタリは無意識の位相を「欲望する諸機械」と「器官なき身体」の二つに分けた。人間の歴史は「欲望する諸機械」によって生産の生産、登録の生産、消費の生産として駆動してきたとし、こうした生産機構を原始土地機械、専制君主機械、資本主義機械と呼んだ。
これらは人間における三つの体制を作り出す三つの無意識脳と言える。分かりやすく言うなら、母性脳、父性脳、オイディプス脳と順に言い換えてもいいだろう。多神教的(生産)なものから一神教的(登録)へと移り、そして神を主体の中に理性(人間性)として内在化するオイディプス(消費機械)へと至る。
父を殺し、母を犯す。これがオイディプスの宿命なわけだが、資本主義の横暴を見る限り、この神話的象徴化は見事に当たっている。神を抹殺し、自然を凌辱して突き進む資本主義機械が持った消費の生産に対する尽きることのない欲望。これらの転変を僕らは文明の進歩と呼んでいるわけだ。
ドゥルーズ=ガタリの予想によれば、この無意識の流動は資本主義機械の位相を最後に「欲望する諸機械」から「器官なき身体」へと反転する。永遠回帰のドゥルーズ=ガタリ的表現だ。他者構造から自己構造へ。受動的なものから能動的諸力へ―ということだろう。これは宇宙的な性倒錯の是正、もしくは運命愛の奪還と言ってもいい。
ドゥルーズ=ガタリは明言しなかったが、「欲望する諸機械」とは「器官なき身体」の転倒によって作動していた、とするのはどうだろう。シオリズム的に言うなら、カムナがアマナを抱っこしたままで、アマナを内から支えることを思い出せずにいた、ということになるのだが。
そこで、「アマナを内から支えるとは一体どういうことか」が問題になる。それはわたしが他者の視線によって支えられているのと同様、わたしの奥行きが他者の経験的自我を支えているということを知るということ。そのことに他ならない。世界の裏地を知るとはそういうことだ。
いや、ただ知るだけでは力は生まれない。そこで展開されている四つ組みの構造が物質の基盤となる素粒子たちの本性だというコンセンサスを科学のコミュニティーが見出すこと。これによって知性は物質の腹わたを内側から食い破り有機体的生を破裂させ、器官なき身体の位相へと流れ出ていくことができる。
資本主義機械は絶えず外部を開こうとする欲動を持っている。しかし、同時に力を内部へと回収し、抑制-抑圧する機構も装備している。民主主義に始まり、労働組合、規制緩和、そしてTPP等etc。全体の自由度が高まるほどまた個への抑圧も強くならざるを得ないという何ともアイロニックなシステム。
こうしたフィードバックのシステムをドゥルーズ=ガタリは公理系と呼ぶ。解放と束縛の間を反復する成長螺旋。これが資本主義の公理というものなのだろう。ここにおいて物質的現実と霊的夢想は常に切断され、夢は常に単なる消費の中へと引き戻される。
わたしたちの高次世界への希求が音楽や映画や文学などを通して消費されていくのも、その抑制-抑圧の一種だと言えるのかもしれない。内破への圧力はこうして常に制御され、器官なき身体への進入を阻止し続ける。
この資本主義機械の回路の中に何か異性体を混入させる術を考えないといけない。それが流通することによって資本主義機械自体がバグを起こすような異性体を。
By kohsen • 01_ヌーソロジー, ドゥルーズ関連 • 0 • Tags: ドゥルーズ, 資本主義