アストラル

ヌーソロジーの哲学について思いつくままそのイメージを書いています。長文になってしまいますが、興味のある方は是非チェックを。

　
・思想が何を言おうと、科学主義に対抗することのできる思想は現状として何一つない。科学主義に対抗し、それを凌駕するためには科学主義のオカマを掘るしか方法はない。物質の裏を取るのだ。そして、そこで一発、十字四方固めをかけてやれ。それで決着はつく。空間の幅（実軸）と奥行き（虚軸）への分化とはそのような意味を持つ。
　
内に巻き込まれた差異（持続）は内の内において外へと繰り広げられている。そして、この繰り広げの様態としてあるのが外的時間と考えてよい。その意味で、時間の本来性とはわたしたちの内なる共同性と言ってよいものだ。しかし、私たちはこの内から外へ至るルートを忘却してしまったどころか、その忘却さえも忘却している。
　
この忘却の忘却は、今は「死」と呼ばれている。そして、この「死」を見ないようにすることで、忘却の記憶を取り戻そうとする意思さえ失ってしまっている。しかし、この諦めが自己と他者の倫理的関係をその根底から切断しているということにわたしたちはそろそろ気づくべきだ。

・自己と他者の距離は光=知覚と言語=言表の距離に等しい。この距離をイメージすればすぐに分かることだが、光と言語の間には物質が割って入っている。物質は光によって自己側で露わになり、言葉によって他者側と共有されるが、物質自体は光にも言葉にもその秘密を開いてはいない。
　
「自己と他者の間に創造の秘密が隠されている」とは、こういう事情による。この秘密を解く思考が「外部から内部へ、そして内部から外部へ」というドゥルーズがいうところの「襞の思考」なのである。この襞の中を流れている力の交通路を開かなくてはならない。

・空間自身の中に自らの精神を直観することによって、わたしたちは正しく内在性というものについて語ることができる。空間を外界と見なす意識が内在と感じているものは内在性への欲動であって、感情も思考もこの欲動が生み出しているものであり、それらはすべて幻想的内在と言っていいものである。
　
「空間自身の中に自らの精神を直観する」とは、空間を持続の海に見立てるということだ。つまり、幻想的内在を乗り越えるためにはその供給者である外在としての空間を消し去ることが絶対条件となる。それによって内在は意識に内在することを止め、逆に意識を自らの内に内在させるようになってくる。
　
空間を満たしている無限数の渦流に注意を払おう。素粒子の渦、原子の渦、DNAの渦、有機組織の渦、自然界の渦、太陽系の渦、星雲の渦etc。空間はその内在運動の無限性に向けて常に減圧を行っている。君が自身の生の感覚を感じ取れているのもその減圧があるからこそだ。
　
これらの渦流を外から眺めるのではなく、君自身が空間となりその減圧の流れの中に同化していくことが必要だ。水門は奥行きの名のもとにすでに開いている。そこではスピノザのいう第三種の認識における無限速度がすでに達成されており、諸々の幻想的内在はいずれこの風圧で吹き飛ばされていくことになるだろう。
　
この減圧の旋風に乗って、思考のイメージを根底から変えていくこと。持続体そのものに思考の力能を与え、レディメイドの思考を一切破棄していくこと。無限小世界から生命のトルネードを革命の狼煙のように随所で発生させていくこと。

　
・世界が物質の多重な地層から成り立っているように、精神もまた精神の幾重もの地層から成り立っている。伝統的な霊知がエーテルやアストラルと呼ぶものはそのような精神の履歴を表現する言葉だ。この履歴は時間の中に垂直的に分け入ることのできる思考にしか感知することはできない。
　
人生が常に一つの現在の中でしか進行していない現実を知るなら、この現在出現以前の絶対的な過去というようなものがあったであろうし、同様に、この現在の消滅の後に時間を超えた未来が到来したとしても理不尽な話ではない。意識を主体で閉ざす近代的クセがほんとうの過去や未来を見えなくさせている。
　
主体にしか感じ取れなくなってしまったこの生ける現在とは水平軸に溶け出してきている精神の液状化現象のようなものだ。そこでは何一つ確かなものは掴むことはできず、すべてが熱となって蒸発していくだけにすぎない。事実、科学は人間の死をそのような無への回帰として考えているのではないか。
　
宇宙の垂直軸は垂直軸を意思する者の目の前にしか現れることはない。空間にただ浮遊するように生きるのではなく、空間に自らの記憶を流し込むように生きることが重要だ。物を見るときも、言葉を語るときも。垂直的なものはそうした行為にのみ反応し、君にその内部を開いてくるのだ。
　
君の中心に内在する孤独を愛すること。その孤独だけが大いなる結合の希望となるものであって、それを忘れてしまえば、世界は一気に衆の心で覆われ腐臭を漂わせる。奥行きは孤独であることの正当性を証言できる唯一の証人であって、同時にそれは魂の現実を守護をするための命綱のようなものである。
　
自我は個体ではない。自我とは衆が産み付ける衆の卵にすぎない。衆の中では宇宙的関係は決して生まれてこない。君の中に住む自我と個体を見分ける視力を身につけることが必要だ。自我は偽の連帯を好むが、個体はこれを嫌う。誰もが二つの類型の最中に投げ込まれている。それをまずは自覚すること。
　
「わたし」の中を貫く〈自我-個体〉という二つの対立軸。こうした抽象化の軸が〈幅-奥行き〉という知覚的な二軸に重なり合っていることに私たちはもっと意識的になるべきだ。そこにおいて思考は真に関係性を観るものとなり、その中を流れ、物質も精神ももはや対象であることを止める。

「前は見えるが、後ろは見えない。後ろは想像的なものであり、鏡の中の世界だ」といつも言ってる。時間についてもおそらく同じことが言える。「過去は見えるが、未来は見えない。未来は想像的なものであり、鏡の中の世界だ」。

もし未来が鏡の中の世界だとすれば、過去から未来へと流れていく時間に乗っているかぎり、永久に鏡の中から出られないということになる。ここは「時間は過去から未来にというよりも、むしろ未来から過去に向かって流れている」と考えた方が時間の真実により接近できるのかもしれない。

シュタイナーは確か過去から未来へと流れる時間のことをエーテル的時間、一方、未来から過去へと流れる時間のことをアストラル的時間と呼んでいた。ドゥルーズ的に言えば前者が一般性としての時間、後者が特異性の時間ということにでもなろうか。未来は経験の外にあるので一般化されているが、過去は経験の内にあるので特異的であるといったような意味だ。

問題はやはり過去と未来を分け隔てている「現在」という「あいだ」にあるのだろう。ここには流れとは呼べない中空の穴が空いている。現在は流れるが流れない。こうした現在そのものの性質が中空的なのだ。ここは時間の流れから見れば一瞬だが、「あいだ」自身から見れば永遠となっている。物理学でいうなら時空と複素空間の接点。時空の一点一点には内部空間が張り付いている云々とされるヤツだ。

この過去と未来の間に埋まっている永遠を木村敏のように「祝祭の時間」として考えることは確かに面白い。アストラル的時間に意識を偏向させすぎた人にとっては、祝祭の時間が待ち遠しくてたまらない。それが来るのか来ないのか「アンテ・フェストゥム（祭りの前）」的感覚というやつだ。この手の人たちは主観的時間感覚が強いので持続世界に無意識のうちに触れて、それが浮上してくる真の未来の到来を無意識のうちに感じ取っている。だから、「まもなく人間は意識進化する」とか「アセンションはすでに始まっている」とか言って騒ぎ立ててしまうのだが。。ワシもおそらくその部類だろうか（笑）。

一方、エーテル的時間に意識が偏向している人は現在=「祝祭の時間」は過ぎ去ってしまったものでもう二度と戻ってこないという感覚の中に生きている。こちらは「ポスト・フェストゥム（祭りの後）」的感覚というやつだ。祝祭はもう終わったのさ。意識進化？馬鹿なことを言うな。未来は延々と続いていくんだよ。というように、物理的時間の中に引きこもってしまう人たちの習性とでも言おうか——。

木村敏は「アンテ・フェストゥム（祭りの前）」的感覚が極端化したのが分裂病（統合失調症）で、「ポスト・フェストゥム（祭りの後）」的感覚が極端化したのが躁鬱病だと考えた。

ドゥルーズ=ガタリは資本主義と分裂症の関係を鋭利に分析したが、資本主義が未来を投資や投機という名目によって貨幣で覆い尽くしている現状を考えれば、「資本主義と鬱病」というタイトルのもとにもっと資本主義分析がなされてもいいように思う。エーテル的時間の流れに身を任せて、未来を貨幣で売買することは、それそのものが躁鬱病だ。吉田拓郎ではないが、「祭りの後のむなしさ」が資本主義の原動力となっているのだ（ふるっ 笑）。

躁状態と鬱状態の間で絶えず反復を繰り返す資本主義の欲望。この欲望の力を現在から垂直に切り立つ宇宙的祝祭の時間の方向へと誘導する方法論を何とか発明したいものだ。