7月 26 2017
『人間の建設』が忘れ去られてしまった世の中
出版者の友人O氏から小林秀雄と岡潔の対談本『人間の建設』が贈られてきた。ざっと目を通す。昭和40年に為された対談なので、もう5O年以上も経っているわけだが、少しも古さを感じさせることなく、大変面白い。岡潔が何度も「知力の低下」を嘆いているのが印象的だった。
岡潔が言う「知力の低下」とは何も知識を学ばなくなったことを意味するわけじゃない。もはや心を思考や知の母胎としなくなったということ。これは最近にいう「感情の劣化」とも深く関係していることだろう。人々から世界の肌理を感じ取る感受性がどんどん失われていっているということ。
以前、ヌーソロジーの波動関数解釈について少し話をしたが、僕自身は、こうした話もこの岡潔のいう「知力の低下」と無関係な話じゃないと思っている。
今回も、また過激に次のように吠えた（笑）
「素粒子を対象（前もって3次元空間の中に確率1としてあると仮定されているもの）と見なしているから、確率なんて話になってしまうのだ。素粒子とは人間の意識に対象（位置）を認識させているものであって、対象などではない。」
嬉しいことに、この一文に対して、専門家のS氏から次のようなコメントが寄せられた。
「これは非常に重要なポイントですね。科学者は通常、素粒子を物質の延長として捉えている。」
僕のレスは次の通り。
「はい、素粒子の哲学的理解のために、文字どおり物の見方の転換が必要ですね。「所与を与える当のもの」という差異の考え方が必要だと思います。」
ここで言ってる「差異」とはいつも引き合いに出すドゥルーズの概念なのだけど、差異とはドゥルーズによれば次の通り。
「差異は、雑多なもの(le divers)〔感覚されるもの〕ではない。雑多なものは、所与(le donne)〔感性に与えられるもの〕である。しかし差異は、所与がそれによって与えられる当のものである。―ドゥルーズ「差異と反復」P.333
かなり難しい言い回しをしているけど、要は、差異とは所与を与える側の能動的な知性のことを言っていると思えばいい。これはヌーソロジーの「ヌース」とほぼ同じ意味だ。ヌーソロジーの考え方から言えば、素粒子とはその意味で、受動的知性（人間）から見た最初の能動知性の姿だと言うことができる。
この知性にあっては、知るものと知られるものは常に同じ一つのものだ。つまり、主客一致が現実化している。観測者が関与しなければ観測対象も姿を現し得ないという、量子論的世界の特徴がそれを端的に指し示している。
アリストテレスは能動知性のみが、人間のうちにあって不死にあずかるとした。彼の霊魂論である。あえて、古めかしい言い方をするなら、ヌーソロジーにとって素粒子とは霊魂のことでもある。目に見えるもののすべては目に見えない力によって支えられている。その世界像を思い出さないといけない。
人は知性において宇宙の原理、はじまりに参与し、不死にあずかる。知性とは本来そういうものだということ。単なる知識の蓄えや、操作的思考は知性とは真逆のものだと考えていい。岡潔の言う「知力の低下」という言葉の本意も、こうした本来の知の匂いを全く嗅ぐことをしなくなった、今の「知る」の現状のことを言っているのだろうと感じる。
世界を対象として見ることをしない、もう一人の自分を作って行こう。そのためには、自分の内に深く分け入り、その内を外へと繋いでいくことのできる思考を立てていかなくてはいけない。そうした思考が立ち上がってこない限り、世界は何も変わらない。そして、私自身も。
『人間の建設』、いい本です。興味がある方は是非、ご一読を。
11月 20 2018
イェッセ・ミュルダー氏の講演会
先日福岡で開催されたイェッセ・ミュルダー氏（オランダ・ユトレヒト大講師）の講演会に参加してきた。
テーマは「歪んだ鏡像（科学的人間像）から真の人間像（ルドルフ・シュタイナー）へ」。
ミュルダー氏の専門はアリストテレス哲学だそうで、氏の話もアリストテレスの質料因・形相因・作用因・目的因という四原因説の話から始まった。
このうち、氏が最も重視しているのは目的因で、この目的因が15世紀以降、単純な「因果関係」へと転回したことが人間が持つ人間像を大きく歪ませてしまったのだと言う。
そこから、この近代以降の人間像の歪みを、シュタイナーのいう物質体・エーテル体・アストラル体・自我という人間の構成要素に対応させながら、順に四つのレベルの歪みとして解説していった。その四つとは以下のようなものだ。
物質体レベル……機械的人間像（デカルト）
エーテル体レベル………進化論的人間像（ダーウィン）
アストラル体レベル………経済学的人間像（アダム・スミス）
自我レベル………コンピュータ的人間像（トランスヒューマニズム）
つまり、近代以降、人間は、物質レベル、生命レベル、魂レベル、自我レベル、それらすべてのレベルにおいて、本来あるべき人間像（目的因）を一つづつ切り落とすようにして、捨て去っていると言いたかったようだ。そして、これら四つの人間像は根底ですべて連続的に繋がっているとも語っていた。
そこで、途中、質疑応答の時間に、機械論的人間像、進化論的人間像、経済学的人間像、コンピュータ的人間像、これら四つの人間像の通底に流れているものを一言で表現するとすれば、どんな言葉をチョイスしますか？と尋ねてみた。
ミュルダー氏は、そのときは「外」と答えた。これは、意識がすべて「外」に向いているという意味だ。
しかし、講演の最後に思い直したかのように、再びこの質問を自ら切り出して、「意味の喪失」と答え直した。
つまり、こういうことだ。
・医学は人間の肉体を物質でできた精巧な機械と見る——肉体の意味の喪失。
・生物学は生命を環境に適応しながら絶えず進化していく有機体と見なす——生命の意味の喪失。
・経済学は人間の魂の欲求が経済活動を生み、資本主義を発展させてきたのだと考える——魂の意味の喪失。
・コンピュータ学はすべてを情報とみなし、人間の自我意識をデータ処理を行う一つの高度なプログラムと見なす——自我の意味の喪失。
つまり、早い話、近代の人間像というものは、人間であることの意味をすべて棄却するような方向で進んできたということだ。諸学が作り出したこのような考え方は、そもそも、なぜ人間が存在しているのか、その意味を全く問うこともなく、目的因を失ってしまっているというのだ。
ミュルダー氏は、人間の個それぞれが個性を持って、今ここにこうして存在していることに意味を与えることのできる新しい空間を創造しなければならない——そう熱く語って、話を終えた。
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個人的に嬉しかったのは、このような近代の人間像の進展に危機感を募らせた欧米の哲学者たちがシカゴに40人ほど集まって国際的なシンポジウムを開いたという話。
日本の思想シーンは表層的な文化批評でお茶を濁してるものが多いが、まだまだ本来的なところで戦っている哲学者たちが世界にはたくさんいるということ知って、こちらも俄然ヤル気が湧いてきたゼ。
By kohsen • 02_イベント・レクチャー • 0 • Tags: アリストテレス